Так как эта тема в которой есть разногласия среди ученых и есть те кто выносят такфир за вопрос оставления намаза, решили эту тему выставить в Разделе Акида, тем более разъяснение этого вопроса не будет ограничиваться только шархом Имама Ан Навави к одному хадису, но так же будут приведены мнения других ученых.
Конечно же в такфирах не отстают и разные невежды, слишком ожесточая этот вопрос в сторону такфира, не смотря на то, что большинство ученых высказались, что это не куфр. Они говорят, что есть достоверные хадисы, а те кто не считали это куфром якобы эти хадисы не встречали или не так понимали. Слова невежд не имеют никакого значения и на их утверждения и такфиры уже люди научились не обращать внимания, но есть необходимость узнать этот вопрос в деталях, именно таким образом как это понимали наши праведные предки и какие доводы они приводили в доказательство той или иной позиции.
Сказал величайший муфассир, Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби (600-671 г.х.), да смилуется над ним Аллах, в тафсире к аяту 7, Суры аль-Имран: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательным, желая посеять смуту».
Имам аль-Куртуби передает: «Мой учитель Абуль Аббас сказал по поводу отрывка 7 аята «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательным, желая посеять смуту»:
Цель тех людей, кто следует муташаббихату и хочет добиться их толкования заключается в том, чтобы пробудить сомнения и сбить с пути людей. Так как те самые зиндыки-карматы также пытались оклеветать Куран. Другая преследуема цель - это попытка заставить людей уверовать в (захир) явный смысл мутушаббихата. Так как муджассимиты (антропоморфисты) сделали это собрав все сообщения из Курана и Сунны с целью доказательства подобия Аллаха со свойствами тварных (джисм). И в итоге, они уверовали в то, что Аллах есть «тело»(джисм) с присущими телу свойствам. И по их мнению у этого «тела» есть глаза, лицо, руки, ноги, бок, пальцы. Пречист Аллаха от этого. Или же следуют муташабихату, чтобы дать толкование, прояснить этого. Или же они хотят поступить подобно тому как поступил Сабиг, задавая много вопросов по муташабихату халифу Умару, да будет доволен им Аллах.
Посему имеется 4 группы следующие муташабихату:
1. Те, кто несомненные кафиры, которые не хотят привести покаяние перед Аллахом и хукм для них смертная казнь.
2. Те, кто по достоверному мнению являются кафирами. Так как нет разницы между ними и теми, кто поклоняется идолам, изображениям. От них требуется покаяние, если они покаялись, то вопросов нет. Но если нет, то хукм их подобен хукму муртадов-вероотступников (смертная казнь).
3. Позволение на таъвиль (иносказание) муташабихата есть ихтилаф. Так как салафу салих вместе с тем, что утверждал невозможность понятия смысла муташабихата по захиру, так и запрещали пытаться делать всякий таъвиль на это. По этому поводу они говорили: Как к вам пришло это, также прочитав, пройдите мимо этого. Но некоторые, сделав таъвиль, дали обобщенное понятие на муташабихат, без конкретного определенного утверждения смысла насколько это возможно было передать нормальным языком методом.
4. Те, кто подобны Сабигу, которого наказал Халиф Умар, да будет доволен им Аллах, подвергнув его наказанию побития палкой (та`диб - то есть научили адабу в этом вопросе). Абу Бакр аль-Анбари говорил, что Салафу Салих подвергали наказанию тех, кто задавали много вопросов по поводу аятов со сложным (мушкиль) смыслом. Так как спрашивающий о подобном хочет внедрить бид`ат и посеять фитну, поэтому он достоин такого наказания (тазир). В те времена таким способом (через непозволительный метод таъвиля) эти люди открывали путь отвергающим истину мунафикам для послабления веры в мусульманах. История о Сабиге передана через Исмаил бин Исхак - Сулайман бин Харб - Хаммад бин Зейд-Йязид бин Хазим - Сулайман бин Ясар передает: Сабиг бин Иси пришел в Медину и стал спрашивать о муташабихате. Весть дошла до Умара Халифа и он послал людей за ним, предварительно подготовив палки для побития. Умар спросил его «Ты кто?» Тот ответил «я раб Аллаха Сабиг». Умар сказал ему «а я раб Аллаха Умар» и стал бить его по голове до тех пор, пока кровь не пошла из головы. Сабиг взмолился «хватит, о эмир правоверных! те сомнения, которые у меня были в сердце уже прошли». Таким образом, Аллах разместил покаяние в сердце Сабига и он до конца придерживался этого».
Книги о жизни Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, передают, что в двенадцать лет юный Мухаммад (в то время он еще не был пророком) отправился в свое первое путешествие в Сирию. В пути он находился вместе со своим дядей, Абу Талибом. Как-то караван остановился на отдых возле монастыря. Монах Бахира, имя которого иногда произносят Бухайра, наблюдая за караваном, заметил нечто необычное: за ним постоянно плыло облако. Оно останавливалось, когда останавливался караван, и продолжало двигаться, когда караван продолжал свой путь. Увидев это, Бахира пригласил всех, кто шел в караване, на трапезу в свой монастырь, чем удивил многих.
Все, кроме Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), приняли приглашение. Будущего посланника Аллаха оставили присматривать за товаром и животными. Остальные ушли на отдых. Но монах не обнаружил среди них того, кого искал. Поэтому он поинтересовался, не остался ли кто присматривать за караваном. Услышав утвердительный ответ, он пригласил и юного Мухаммада. Увидев мальчика, монах спросил у Абу Талиба, чей это ребенок. Тот ответил: «Это мой сын». Бахира не поверил ему, ибо знал, что у будущего пророка отец должен умереть еще до его рождения.
Абу Талиб объяснил Бахире, что так оно и есть: отец Мухаммада скончался до его рождения, а он приходится ему дядей, а не отцом. Тогда Бахира, отведя Абу Талиба в сторону, посоветовал ему:
«Твоего племянника ожидает великое будущее. Поэтому верни его скорее обратно домой».
Бахира знал, что иудеи могли понять по лицу ребенка, что он – последний Пророк, и, поскольку он не из их народа, задумать против него дурное.
Бахира говорил правду. Найдя повод, Абу Талиб последовал его совету: покинул караван и вернулся в Мекку. Но было и то, чего не знал Бахира. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) находился под покровительством Аллаха, который до конца жизни будет беречь его, что подтверждает и аят: «Аллах будет охранять тебя от зла людей» (Св. Коран, 5:67).
Так завершилась первая встреча с христианским монахом Бахирой. Но была и вторая встреча. В возрасте двадцати пяти лет Мухаммад (он также еще не стал пророком к тому времени) отправился в Сирию во главе торгового каравана, посланного Хадиджой – его будущей женой. И снова он встретился с Бахирой. Монах был уже глубоким стариком. Увидев Мухаммада, он очень обрадовался, ибо давно ждал этого дня.
«Ты станешь Пророком. О, если бы мне дожить до дня, когда ты объявишь о пророчестве, дожить и нести за тобой твои сандалии и служить тебе», – скажет он будущему Посланнику Аллаха. Бахира скончался раньше этого времени, но нет сомнения, что его свидетельство о будущем пророчестве Мухаммада было услышано окружающими и зафиксировано во многих книгах по истории раннего Ислама.
Как мы знаем от древних ученых передается множество слов порицающих Ильмуль Калям. И также известно, что, не смотря на подобные слова порицания, многие другие ученые занимались калямом.
В связи с этим, чтобы правильно сопоставить различные высказывания ученых о каляме, есть необходимость ответить на некоторые вопросы.
Цитата
Имелся ли в виду, под этими словами порицания, абсолютный запрет Ильмуль Калям?
Или же, как и во многих других вопросах, для него имеется детальное разъяснение/тафсиль?
Является ли правильным, вести разговоры о тех вопросах, о которых не говорили сахабы и заниматься тем, чем они не занимались?
ИншаАллах, постараемся ответить на эти вопросы, приводя разъяснения от обладателей знаний. И тавфик только от Аллаха.
Предлагаем вашему вниманию перевод одного из самых известных и распространенных матнов по акыде (вероубеждению) Ахлю-с-Сунна валь Джамаъа - матна «Акыда ат-Тахавийя» имама Абу Джа`фара ат-Тахави (229-321 х/844-933 м) который был из числа саляфу солих - праведных предков, живших в первые три века Ислама.
В этой книге он передаёт и разъясняет убеждения большинства мусульман или Победоносной Общины - Ахлю-с-Сунна валь-Джама'а. Эта книга была написана тогда, когда появилось множество сект, которые стали распространять свои заблуждения. И имамы Ахлю-с-Сунна встали на защиту таухида и того, с чем пришёл Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Они, опираясь на Коран и Сунну, отвергли всякие попытки выдать ложь за истину. Имам ат-Тахави говорит, что это истинная акыда, которой должен придерживаться каждый мусульманин, чтобы избежать вечного банкротства в будущей жизни.
Акыда изложенная Имамом ат-Тахави полностью соответствует ашаритской акыде. Практически все положения описанные в данном матне являются положениями ашаритской акыды, и сооответственно являются вероубеждением суннитов. Об этом свидетельствует, муджтахид-мутлак, мухаддис, величайший шафиитский ученый своего времени, Имам Такиюддин ас-Субки (683-756 х/1284-1355 м), да смилуется над ним Аллах, а также его сын имамТаджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м).
Сказал Имам Таджуддин Абдуль-Ваххаб ас-Субки аш-Шафии (717-771 х/1318-1370 м), да смилуется над ним Аллах, в своем «Табакат»:
Цитата
«Я слышал, как шейх и имам, да смилуется над ним Аллах (имеется в виду имам Такъиюддин ас-Субки, отец Таджуддина ас-Субки), сказал: «То, что включает в себя акыда имама ат-Тахави, исповедовал имам аль-Аш`ари».
[Таджуддин ас-Субки, «Табакату ш-шафиийя аль-кубра», том 3, стр. 377]
Имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) в книге «Му'ид аль ни'ам ва му'ид ан-никам» сказал:
Цитата
قال الإمام تاج الدين السبكي (توفي سنة 771 هـ) في كتابه (معيد النعم ومبيد النقم) ما نصه: "عقيدة الأشعري هي ما تضمنته عقيدة أبي جعفر الطحاوي وعقيدة أبي القاسم القشيري والعقيدة المسماة بالمرشدة ، مشتركات في أصول أهل السنة والجماعة".
«Положения вероучения имама аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, истинно выражают акыда имама Абу Джа`фара ат-Тахави, да будет доволен им Аллах, акыда имама Абуль-Касима аль-Кушейри, да будет доволен им Аллах, и акыда известная как «аль-Муршида», вместе они отображают основы суннитского вероубеждения».
Также имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м), сказал:
Цитата
ويقول الشيخ قـاضي القضاة تاج الدين عبد الوهاب السبكي ما نصه : ( وهؤلاء الحنفية والشافعية والمالكية وفضلاء الحنابلة في العقائد يد واحدة كلهم على رأي أهل السنة والجـماعة يدينون لله تعالى بطريق شيخ السنة أبي الحسن الأشعري رحمه الله ) ثم يقول بعد ذلك : ( وبالجملة عقيدة الأشعري هي ما تضمنته عقيدة أبي جعفر الطحاوي التي تلقاها علماء المذاهب بالقبول ورضوها عقيدة ) انظر معيد النعم ومبيد النقم ( ص 62 ) .
«Эти ханафиты, шафииты, маликиты, и самые достойные из ханбалитов как один, все на одном вероубеждении, на мнении Ахлю-с-Сунна валь-Джама`а. В богослужении они идут по пути Шейха Сунны Абуль-Хасана аль-Аш`ари, да смилуется над ним Аллах».
Далее он говорит: Таким образом, акыда аль-Ашаари - заключена в Акыде Абу Джафара ат-Тахави, под которой подписались все ученые этих мазхабов и которой они довольны в качестве вероубждения».
[Таджуддин ас-Субки, «Му'ид аль ни'ам ва му'ид ан-никам», стр. 62]
«Это разъяснение вероубеждения Ахлю-с-Сунна Валь-Джамаъа, как его передали нам ученые этой общины Абу Ханифа ан-Нуъман ибн Сабит аль-Куфи, Абу Юсуф Якуба ибн Ибрахим аль-Ансари и Абу Абдулла Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани, да будет доволен Аллах ими всеми. И это разъяснение определяет основы исламских убеждений и принципов покорности Аллаху, Господу миров как это и исповедовали упомянутые имамы.
Мы говорим о единстве Аллаха (таухид), веря с Его помощью, что Он Един, и нет у Него сотоварищей.
Нет ничего, подобного Ему, и нет ничего, что может пересилить или превозмочь Его, и нет иного божества, кроме Него.
Он Предвечный без начала, Вечный без конца.
Он никогда не исчезнет и никогда не прекратится Его Бытие.
Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает.
Никакое воображение не может постичь Его, и никакое понимание не охватывает Его.
Он не имеет сходства с сотворенным.
Он Живой, и смерть не постигает Его, Он Вечный (аль-Кадим), и сон никогда не одолевает Его.
Он творит без нужды в этом (без нужды в творении).
Он - Дарующий пропитание Своим творениям. И Он не прилагает при этом никаких усилий и не испытывает трудностей.
Он умерщвляет без опасения и возвращает к жизни (воскрешает) без труда.
Он всегда существовал вместе со Своими атрибутами еще до акта творения. Акт творения не добавил ничего к Его атрибутам. Как Он существовал со всеми Своими атрибутами в предвечности, так и будет Он существовать Вечно.
Аллах приобрел имя «Творец» не после акта творения - Он всегда был Творцом. И Он приобрел имя «Создатель» не после акта создания - Он всегда был им.
Он всегда был Господом, даже когда не было ничего, над чем Он мог бы быть Господом, и всегда был Творцом, когда еще не было творений.
Он - Воскрешающий из мертвых [еще до воскрешения]. Ему присущ сифат «Воскрешающий» ещё до воскрешения [кого-либо]. И это подобно тому, как Он был Творцом еще до сотворения всего сущего.
Это потому, что Он над всем властен. Всё нуждается в Нём. Всё легко для Него. И Он не нуждается ни в чем. «Нет ничего, подобного Ему, Он - Слышащий, Видящий» (Сура аш-Шура, аят 11).
Он сотворил всё сущее согласно Своему [Вечному] Знанию.
Он предопределил судьбы всех Своих творений.
Он установил им определённые сроки жизни.
Ничего о творениях не было сокрыто от Него до того, как Он сотворил их. Он знал всё, что они сделают в будущем, ещё до того, как создал их.
Аллах приказал им повиноваться Себе и запретил ослушание Себе.
Все происходит по Его Решению и Воле. Его Воля [всегда] свершается. Воля творений не может пересилить Его Волю. Что Он пожелает для своих творений - происходит, чего не желает - не происходит.
Он ведет по прямому пути кого пожелает, и защищает творения, и охраняет их от вреда по Своей Милости. Он сбивает с пути кого пожелает, и унижает, и причиняет страдания по Своей Справедливости.
Все творения подвластны Его Воле, находясь между Его Милостью и Его Справедливостью.
Он превыше того, чтобы иметь противоположного или равного Себе.
Никто не может отвратить Его предопределение, или обратить вспять Его повеление, или пересилить Его распоряжение.
Мы верим во всё это и убеждены, что всё исходит от Него
Как мы знаем от древних ученых передается множество слов порицающих Ильмуль Калям. И также известно, что, не смотря на подобные слова порицания, многие другие ученые занимались калямом.
В связи с этим, чтобы правильно сопоставить различные высказывания ученых о каляме, есть необходимость ответить на некоторые вопросы.
Цитата
Имелся ли в виду, под этими словами порицания, абсолютный запрет Ильмуль Калям?
Или же, как и во многих других вопросах, для него имеется детальное разъяснение/тафсиль?
Является ли правильным, вести разговоры о тех вопросах, о которых не говорили сахабы и заниматься тем, чем они не занимались?
ИншаАллах, постараемся ответить на эти вопросы, приводя разъяснения от обладателей знаний. И тавфик только от Аллаха.
Ассаляму аляйкум. С помощью Аллаха и посредством вас я понял, что когда заканчивается умение решать какие-либо вопросы самостоятельно, не остается ничего, кроме того, чтобы делать таклид. Также ясно превосходство того, чтобы придерживаться одного мазхаба. Однако братья у меня есть колебания в выборе мазхаба. Уважаемые требующие знаний есть ли в этом вопросе какая-нибудь основа или правило, которого необходимо придерживаться?
Ва аляйкум ас салям ва рахматуЛлах!
В Исламе выводы делаются двумя путями: или иджтихадом или таклидом. Основной путь извлечения правильных результатов это путь иджтихада. Таклид в своей сущности является вещью порицаемой. Однако в некоторых вынужденных ситуациях может являться дозволенным и даже обязательным. По этой причине для того, кто, в общем, способен на иджтихад совершать таклид недозволено.
Некоторые вопросы религии, с которыми мы сталкиваемся, не нуждаются в определенных знаниях, чтобы выносить какие-либо особые решения, каждый обладающий разумом является из числа способных на это. К примеру, существование Аллаха, Его мощь, знание, посланничество и подобные вопросы. В таких вопросах в основе таклид недопустим. Потому что в подобных вопросах каждый обладает необходимыми возможностями (средствами) сделать иджтихад и вынести правильное решение.
А другая область вопросов религии является областью, в которой необходимы определенные знания, чтобы правильно понять их. Просто быть обладателем разума не достаточно, чтобы иметь в руках какие-то результаты в подобных вопросах. В основном фикх состоит из таких вопросов.
Чтобы еще лучше понять это хочу привести пример из области мирского: Представьте, что ваше сердце заболело. И в этом случае есть два пути: Или сделаете в этом вопросе таклид за доверенным доктором, или же чтобы узнать проблемы сердца потратите приблизительно 1/5 часть жизни изучению этих вопросов. Каждый обладатель разума скажет, что второй вариант не возможен для осуществления. Потому что в жизни встречаются столь множество похожих проблем, что даже если посвятит свое время изучению одного из них все равно возможно мы не достигнем конечной цели.
Представьте, что каждый раз, когда у вас появляются болезни, каждый раз, когда у вас сломан электронный прибор, каждый раз, когда у вас сломался автомобиль, вы не обращаетесь к специалисту этого дела, а хотите решать эти проблемы самим, достигая степени иджтихада. Всей жизни не хватит на обслуживание только лишь электронных аппаратов. Это установленная Аллахом система облегчения.
И многие религиозные дела так же невозможно решать, не занимаясь этим годами, не углубившись в них должным образом. И каждому человеку посвящать всему этому года не представляется возможным. Остается только делать таклид в таких вопросах. Даже те, кто достиг высоких степеней в иджтихаде, делают своего рода таклид за передатчиками хадисов, а къадии делают таклид за свидетелями. Не возможно полностью, абсолютно во всем избежать таклида. Так если в мирских проблемах человек действует с помощью специалиста, а не самостоятельно, так почему же в более важных, ахиратских делах он должен действовать наоборот?!
После того, как поняли, обязательность таклида врачу, в вопросе за каким именно врачом делать таклид возможен иджтихад. Потому что во многих случаях для тарджиха/выбора должны быть логические причины. К примеру, образование врача, степень доверия, состояние предыдущих больных обращавшихся к нему ранее и подобные этим факторы могут быть использованы как показатели в этом.
Таким же образом, когда становится ясно, что в вопросах фуруъ для авама не осталось другого пути кроме таклида, для того чтобы выбрать мазхаб, используя имеющиеся в руках показатели делается своеобразный иджтихад в этом вопросе. И для всякого иджтихада должно быть мерило.
Критерии для выбора мазхаба можно разделить на две части:
Цитата
1. Вопросы высшего уровня связанные с усулем мазхаба. Эта сторона для авама не приносит практически никакой пользы. Для авама одинаково недоступно понимание вопросов усуля всех мазхабов. Также все подобные области являются для него недоступными для выбора.
2. Критерии вне области науки. Эта область состоит из таких факторов, в которых возможности авама достаточны, чтобы отдать предпочтение одному над другим. Здесь можно перечислить множество причин для выбора. Однако мне хотелось бы перечислить вкратце наиболее важные факторы. Чтобы определить их надо смотреть на цель. А целью здесь является изучение вопросов фикха на необходимом уровне. И для достижения этой цели, безусловно, одним из первостепенных факторов является легкость обучения. Поэтому каждый человек должен выбирать именно тот мазхаб, который наиболее легок для обучения.
После того как установили мерило, чтобы вынести решение, рассмотрим четыре мазхаба с этой точки зрения.
Для российского авама, учитывая, то, что он не знает арабского языка, книги для чтения ограничены русскими переводами.
К примеру, как может авам изучить ханбалитский мазхаб, который в последнее время стал модным для некоторой части молодежи? Тоже самое можно сказать и по поводу маликитского мазхаба.
Те, кто выбирают эти мазхабы, могут удовлетвориться пока только названием. Мы, относясь к другим мазхабам, не раз показывали им их невежество в вопросах своего же мазхаба, таких как держать руки в намазе ниже пупка, вопросы тавассуля и т.д.
Что касается двух других мазхабов шафиитского и ханафитского, то общеизвестно, что на территории России традиционно развиты только два мазхаба шафиитский у кавказцев и ханафитский у татаров и башкир. Имеющиеся русскоязычные книги и специалисты в основном относятся к этим двум мазхабам. Кто занимается вопросами фикха тот знаком с этим.
Одним словом тем, которые желают изучать фикх на территории России, самыми доступными для достижения этой цели на сегодняшний день являются эти два мазхаба. Вкратце это то, о чем хотелось бы сказать по данному вопросу. И тавфикъ только от Аллаха.
