К нам поступил по этому поводу следующий вопрос:
| Цитата |
|---|
| Ассаляму аляйкум. С помощью Аллаха и посредством вас я понял, что когда заканчивается умение решать какие-либо вопросы самостоятельно, не остается ничего, кроме того, чтобы делать таклид. Также ясно превосходство того, чтобы придерживаться одного мазхаба. Однако братья у меня есть колебания в выборе мазхаба. Уважаемые требующие знаний есть ли в этом вопросе какая-нибудь основа или правило, которого необходимо придерживаться? |
Ва аляйкум ас салям ва рахматуЛлах!
В Исламе выводы делаются двумя путями: или иджтихадом или таклидом. Основной путь извлечения правильных результатов это путь иджтихада. Таклид в своей сущности является вещью порицаемой. Однако в некоторых вынужденных ситуациях может являться дозволенным и даже обязательным. По этой причине для того, кто, в общем, способен на иджтихад совершать таклид недозволено.
Некоторые вопросы религии, с которыми мы сталкиваемся, не нуждаются в определенных знаниях, чтобы выносить какие-либо особые решения, каждый обладающий разумом является из числа способных на это. К примеру, существование Аллаха, Его мощь, знание, посланничество и подобные вопросы. В таких вопросах в основе таклид недопустим. Потому что в подобных вопросах каждый обладает необходимыми возможностями (средствами) сделать иджтихад и вынести правильное решение.
А другая область вопросов религии является областью, в которой необходимы определенные знания, чтобы правильно понять их. Просто быть обладателем разума не достаточно, чтобы иметь в руках какие-то результаты в подобных вопросах. В основном фикх состоит из таких вопросов.
Чтобы еще лучше понять это хочу привести пример из области мирского: Представьте, что ваше сердце заболело. И в этом случае есть два пути: Или сделаете в этом вопросе таклид за доверенным доктором, или же чтобы узнать проблемы сердца потратите приблизительно 1/5 часть жизни изучению этих вопросов. Каждый обладатель разума скажет, что второй вариант не возможен для осуществления. Потому что в жизни встречаются столь множество похожих проблем, что даже если посвятит свое время изучению одного из них все равно возможно мы не достигнем конечной цели.
Представьте, что каждый раз, когда у вас появляются болезни, каждый раз, когда у вас сломан электронный прибор, каждый раз, когда у вас сломался автомобиль, вы не обращаетесь к специалисту этого дела, а хотите решать эти проблемы самим, достигая степени иджтихада. Всей жизни не хватит на обслуживание только лишь электронных аппаратов. Это установленная Аллахом система облегчения.
И многие религиозные дела так же невозможно решать, не занимаясь этим годами, не углубившись в них должным образом. И каждому человеку посвящать всему этому года не представляется возможным. Остается только делать таклид в таких вопросах. Даже те, кто достиг высоких степеней в иджтихаде, делают своего рода таклид за передатчиками хадисов, а къадии делают таклид за свидетелями. Не возможно полностью, абсолютно во всем избежать таклида. Так если в мирских проблемах человек действует с помощью специалиста, а не самостоятельно, так почему же в более важных, ахиратских делах он должен действовать наоборот?!
После того, как поняли, обязательность таклида врачу, в вопросе за каким именно врачом делать таклид возможен иджтихад. Потому что во многих случаях для тарджиха/выбора должны быть логические причины. К примеру, образование врача, степень доверия, состояние предыдущих больных обращавшихся к нему ранее и подобные этим факторы могут быть использованы как показатели в этом.
Таким же образом, когда становится ясно, что в вопросах фуруъ для авама не осталось другого пути кроме таклида, для того чтобы выбрать мазхаб, используя имеющиеся в руках показатели делается своеобразный иджтихад в этом вопросе. И для всякого иджтихада должно быть мерило.
Критерии для выбора мазхаба можно разделить на две части:
| Цитата |
|---|
| 1. Вопросы высшего уровня связанные с усулем мазхаба. Эта сторона для авама не приносит практически никакой пользы. Для авама одинаково недоступно понимание вопросов усуля всех мазхабов. Также все подобные области являются для него недоступными для выбора.
2. Критерии вне области науки. Эта область состоит из таких факторов, в которых возможности авама достаточны, чтобы отдать предпочтение одному над другим. Здесь можно перечислить множество причин для выбора. Однако мне хотелось бы перечислить вкратце наиболее важные факторы. Чтобы определить их надо смотреть на цель. А целью здесь является изучение вопросов фикха на необходимом уровне. И для достижения этой цели, безусловно, одним из первостепенных факторов является легкость обучения. Поэтому каждый человек должен выбирать именно тот мазхаб, который наиболее легок для обучения. |
После того как установили мерило, чтобы вынести решение, рассмотрим четыре мазхаба с этой точки зрения.
Для российского авама, учитывая, то, что он не знает арабского языка, книги для чтения ограничены русскими переводами.
К примеру, как может авам изучить ханбалитский мазхаб, который в последнее время стал модным для некоторой части молодежи? Тоже самое можно сказать и по поводу маликитского мазхаба.
Те, кто выбирают эти мазхабы, могут удовлетвориться пока только названием. Мы, относясь к другим мазхабам, не раз показывали им их невежество в вопросах своего же мазхаба, таких как держать руки в намазе ниже пупка, вопросы тавассуля и т.д.
Что касается двух других мазхабов шафиитского и ханафитского, то общеизвестно, что на территории России традиционно развиты только два мазхаба шафиитский у кавказцев и ханафитский у татаров и башкир. Имеющиеся русскоязычные книги и специалисты в основном относятся к этим двум мазхабам. Кто занимается вопросами фикха тот знаком с этим.
Одним словом тем, которые желают изучать фикх на территории России, самыми доступными для достижения этой цели на сегодняшний день являются эти два мазхаба. Вкратце это то, о чем хотелось бы сказать по данному вопросу. И тавфикъ только от Аллаха.