Расширенный поиск
23 Мая  2024 года
Логин: Регистрация
Пароль: Забыли пароль?
  • Акъыл къартда, джашда тюйюлдю – башдады.
  • Элни кючю – эмеген.
  • Арыгъан къош чамчы болур.
  • Кёб къычыргъандан – къоркъма, тынч олтургъандан – къоркъ.
  • Тулпарлыкъ, билекден тюл – джюрекден.
  • Оюмсуз атлагъан, аджалсыз ёлюр.
  • Абынмазлыкъ аякъ джокъ, джангылмазлыкъ джаякъ джокъ.
  • Чабакъгъа акъыл, табагъа тюшсе келеди.
  • Босагъа таш юйге кирмей эди, тыбыр таш эшикге чыкъмай эди.
  • Керилген да, ургъан кибикди.
  • Сёз садакъдан кючлюдю.
  • Халкъгъа джарагъан, джарлы къалмаз.
  • Эринчекге кюн узун.
  • Эллинг бла джау болсанг да, юйюнг бла джау болма.
  • Аш хазыр болса, иш харам болур.
  • Тас болгъан бычакъны сабы – алтын.
  • Таукел адам тау тешер.
  • Эр абынмай, эл танымаз.
  • Эки итни арасына сюек атма, эки адамны арасында сёз чыгъарма.
  • Рысхы – насыбха къор.
  • Эл тойса, тоймагъан, эл къойса, къоймагъан.
  • Юй кюйдю да, кюйюз чыкъды, ортасындан тюйюш чыкъды.
  • Тойгъан антын унутур.
  • Аурууну келиую тынч, кетиую – къыйын.
  • Аман адам этегингден тутса, кес да къач.
  • Дуния малгъа сатылма, кесингден телиге къатылма.
  • Сютден ауузу кюйген, суугъа юфгюре эди.
  • Ёгюзню мюйюзюнден тутадыла, адамны сёзюнден тутадыла.
  • Ачлыкъ отха секиртир.
  • Чакъырылмай келген къонакъ сыйланмай кетер.
  • Хар зат кесини орнуна иги.
  • Эринчекни аурууу – кёб.
  • Зар адам ашынгы ашар, кесинги сатар.
  • Ач уят къоймаз.
  • Биреуню эскиси биреуге джангы болмайды.
  • Аманны къуугъан, аманлыкъ табар.
  • Бюгюн дуния кибик, тамбла ахыратды.
  • Джаханимни кёрмей, джандетге кёл салмазса.
  • Хантына кёре тузу, юйюне кёре къызы.
  • Баш болса, бёрк табылыр.
  • Суугъа – таянма, джаугъа – ийнанма.
  • Нафысынгы айтханын этме, намысынгы айтханын эт.
  • Бозаны арты дауур болур.
  • Ашлыкъны арба юйге келтирир, чана базаргъа элтир.
  • Тёрдеги кюлсе, эшикдеги ышарыр.
  • Хоншуну тауугъу къаз кёрюнюр, келини къыз кёрюнюр.
  • Къар – келтирди, суу – элтди.
  • Сыфатында болмагъаны, суратында болмаз.
  • Иги бла джюрюсенг, джетерсе муратынга, аман бла джюрюсенг, къалырса уятха.
  • Иги – алгъыш этер, аман – къаргъыш этер.
Страницы: 1
ТРИ ОСНОВЫ И ИХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА, Эти три основы: познания человеком его Господа (объект поклонения), его религии и его пророка.
 
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного

Просим Всевышнего Аллаха,
чтобы Он дал нам увидеть истину, чтобы Он проявил Свою милость, и чтобы мы придерживались этой истины, и чтобы укрепил нас на этой истине, пока Он нас не умертвит, и когда Он нас умертвит, чтобы Он был доволен нами .

Мы объясним то, что поможет студенту или обратить внимание студента на то, что является требованием знаний или как надо ему учиться.
Многие молодые люди любят знание и желают его требовать. Однако у них не получается правильно требовать знание. А причиной этого является то, что этот человек потерял основу. Потерял ту основу, на которую обращали внимание ученые уже в течение многих веков.

«Три основы» – очень важное послание для каждого мусульманина. И ученые делали шарх, толковали людям это послание. Эта книга была одной из первых книг, которые они объясняли. Потому что в этом послании есть ответы на вопросы, которые будут заданы человеку в могиле. Два ангела спросят раба, т.е. человека о его Господе, о религии и о пророке. Эти три основы: познания человеком его Господа (объект поклонения), его религии и его пророка. Из-за этого это послание является очень важным. Потому что в нем есть основы единобожия и религии.

Знание не берется за один раз, знание берется в течение дней и ночей. Как сказал Шихаб аз-Зухри (один из великих ученых), который передал ибну Абдульбар из его слов в своей книге «аль-Джаамиъ»:
«Тот, кто требует знание сразу (оптом), и уходит от него знание сразу. Однако знание требуется в течение дней и ночей».
И это – истина. Знание берется сначала от маленького к большому знанию. Если ты начинаешь изучать с маленьких вопросов к большим вопросам, то знай, что ты на дороге знания. А если же ты начнешь изучать большие вопросы перед маленькими, ясными вопросами и начнешь изучать такие большие вопросы, в которых есть разногласия среди ученых, то будешь нуждаться поиска и порядка. Это является признаком многих требующих знания. Если ты будешь так делать, от тебя уйдет знание. Поэтому я еще раз обращаю ваше внимание на то, что обязательно должна быть основа знаний, и двигаться на этой основе шаг за шагом. Однако знание требуется в течение дней и ночей.

«Сегодня знание, и завтра подобно им,

Из того выборочного знания, который ты берешь.
Таким образом, человек приобретает мудрость,
Поистине, сель – это собрание капель».

Есть одна история, которую передал Хатиб аль-Багдади в своей книге. Рассказывается, что один из требующих знаний всегда присутствовал у ученых на уроке. Брал от них знания, однако он не учил. Проходили дни, и он не учил, и не понимал. И прошло много времени на этом, и он потом подумал, что из него не получится никакой ученый, и что он не пригоден для требования знаний и оставил знания. Однажды он шел и увидел, что капля капала на скалу и
сделала в нем ямку, тот внимательно посмотрел и сказал: «Эта вода такая мягкая, несмотря на свою мягкость, сделала ямочку в этом камне, несмотря на то, что он такой твердый. Знание не мягче, чем вода. Мой разум и мое сердце не тверже, чем этот камень». И начал требовать знание заново. И он стал одним из самых распространенных и очень известных передатчиков хадиса.
Поэтому требование знания требует продолжительности. Мы не должны отчаиваться и не продолжать. Будем продолжать, будем учить, будем изучать. Однако требование обязательно должно быть на крепкой основе и идти шаг за шагом. И тот, кто начинает с самой важной вещи, и потом переходит к важной вещи, он приобретет знание, иншаАллах.
И начинаем «Три основы», пусть Аллах даст пользу мне и вам из этого послания!

"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
ШАРХ
(место для матна 1 – вступление)


Хвала Аллаху, Господу миров!
Шейх (да смилуется над ним Аллах) говорит в начале своего послания:
«اعلمْ رحمكَ اللهُ», т.е. «Знай, да смилуется над тобой Аллах!» или как пришло в других версиях: «Знай, да смилуется надо мной Аллах и над тобой!».
Здесь мы видим мягкость и доброту. В этом нам указание на то, что знание строится на мягкости и доброте, и на милости к тем, кто учится. Потому что, шейх произнес мольбу для него, т.е. попросил у Аллаха милость. И раньше ученые передавали и просили или заставляли передавать тех учеников, которых они будут учить после этого, передавать иджазатуль-хадиис (الْحَدِيثِ إِجَازَةُ)1].
Шейхи передавали и просили передавать иджаазу хадиса: «Милостивые, смилуется над ними Милостивый». Этот хадис известен у ученых по хадисам как «последовательный» (مُسَلْسَلٌ). Т.е. «Последовательный хадис» - это то, что пришло в следующем виде: «Клянусь, мне передал тот-то. Мне он передал стоя, или после того, как он мне передал, улыбнулся».
Что это значит?
«مُسَلْسَلٌ» - как бы цепочка в начале хадиса.
Почему?
Потому что каждый передатчик передает тому, кто после него, говоря: «Это – первый хадис, который я слышал от него». И ученые по хадисам передает этот хадис своим ученикам, и это первый хадис, который они передают. А это хадис: «الراحمون يرحمهم الرحمان». И в этих иджааза ты находишь, что каждый шейх говорит о своем шейхе: «Мне передал кто-то и это первый хадис, который я слышал от него». Тот говорит (т.е. уже второй): «Мне передал, сказал тот шейх, и это первый хадис, который я слышал от него», до тех пор, пока он не дойдет до конца этой цепочки: «Сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует):
«Милостивые, смилуется над ними Милостивый». Будьте милостивы к тому, кто на земле, будет вам милостив тот, Кто на небе»[2.
Говорят ученые: «Причина этому то, что эти знания[3] основывается на милости и результатом этих знаний является милость на земле, и конечной, целью является милость на том свете»[4].
И поэтому шейх отметил это, сказав мягко: «Знай, да смилуется над тобой Аллах!», т.е. попросил у Аллаха милости обучающимся. Потому что требование знаний между берущим знаний и дающим знаний строится на той милости, которая требуется от каждого из них.
Дальше шейх говорит: «أَنَّهُ يجبُ علينَا تَعَلُّمُ أربعِ مسائلَ», т.е. «Является обязательным для нас изучение четырех вопросов».
Под уаджибом здесь подразумевается тот уаджиб, который охватывает в себя два вида уаджиба[5].
Что касается первого вопроса, то это – ЗНАНИЕ. То знание, знать который обязан каждый мусульманин, т.е. «уаджиб аль-ъайн». А это познание трех основ: познание рабом его Господа, познание рабом его религии и познание рабом его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). И это является обязательным, и в познании этих трех основ запрещено слепое следование (تَقْلِيدٌ). Является обязательным, чтобы любой мусульманин знал эти три вещи: об Аллахе, о религии и о пророке (да благословит его Аллах и приветствует) только с доводом, чтобы у него был довод с Корана и сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Известное выражение у ученых то, что «слепое следование не поможет в вероубеждений. Однако мы должны знать эти вопросы, в которых мы должны иметь убеждение только на основе довода.
Довод – это не только из Корана или из сунны, или же просто из слов сподвижников, или же «إِجْمَاعٌ» (общее мнение мусульман), или же «قِيَاسٌ» (сравнение), что такое довод, мы поговорим в будущем, иншаАллах!
Ученые говорят, что слепое следование запрещено в вероубеждений у ахли-сунна-уаль-джамаъа. Даже в вероубеждений заблудших течений таких, как ашъарииты, матуридиты и философов запрещено. Однако мы хотим отметить, что уаджиб у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от уаджибов у этих заблудших течений. И слепое следование у ахли-сунна-уаль-джамаъа отличается от того слепового следования, которого имеют в виду те. Матуридиты

_____________________

1 Иснад до самого пророка e.
2 Это – один из доводов на то, что Аллах на небе.
3 Исламские знания, шариат.
4 Сказал Аллах про пророка e: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).
5 Уаджиб у нас бывает двух видов: «уаджиб аль-ъайн» – уаджиб для каждого мусульманина (например: молитва), и «уаджиб аль-кифайя» – уаджиб,
который с других мусульман снимается, если этого делают некоторые мусульмане (например: заупокойная молитва).

______________________
"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
ашъарииты, у них первый уаджиб, это – взор, взгляд[6]. Поэтому у них иман является недействительным, если только не посмотрят и не задумаются. И они имеют в виду под взором те знамения, которых мы видим в бытие[7].
А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что обязательно надо смотреть на довод[8]. И эти доводы бывают с Корана и сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Заблудшие течения говорят, что мы должны смотреть на знамения бытия и задуматься. А ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что мы должны смотреть на довод, не оттого, чтобы вывести из этого довода какое-то постановление. Однако для того, чтобы узнать то, что мы делаем или то, в чем мы убеждены, на это есть довод? В каких вопросах? В тех вопросах, без которых Ислам человека является недействительным. Вроде вопроса, что Аллах достоин поклонения, только Он и никто кроме Него не достоин поклонения[9]. Поэтому человек заходит в эту религию после того, как узнает довод. Поэтому наши ученые учили простых людей в мечетях, и заставляли учить людей эти три основы, потому что это – величие важности дела, т.е. знать дела на основе довода.

Первый из четырех вопросов, изучить которых обязан каждый мусульманин, это – знание. Шейх все это послание будет говорить о первом обязательстве. Он собрал, и мы будем подробно это изучать. Послание «Три Основы» - это объяснение первого обязательства.
Вторая вещь – это дела в соответствии со знанием. Т.е. после того, как ты узнал, чтобы ты жил в соответствии с этими знаниями. Жить или действовать или внедрять знания в жизнь делится на нижеперечисленные пункты:
1. Оставление является неверием.
2. Оставление является грехом.
3. Оставление является порицаемым.
4. Оставление является разрешенным.

Как это понять?
Знание делится: знание единобожия, т.е. то, что Аллах достоин поклонения, только Он и никто кроме Него не достоин поклонения. Если раб узнает об этом, и не будет жить в соответствии с этими знаниями, т.е. будет придавать Аллаху сотоварищей, его знание ему не поможет. Поэтому если он оставит дела в соответствии с этими знаниями, это является неверием.
Также оставление дел в соответствии со знаниями может быть грехом. Например: если раб Аллаха узнает то, что распивание спиртных напитков является запрещенным. Запрещенным является продавать, покупать, поить, просить напоить и подобно этому. И если раб знает, что это запрещено, однако не придерживается этих знаний, оставляет эти знания, не живет в соответствии с ними, это будет грехом, т.е. он делает большой смертный грех из смертных грехов в этом вопросе.
Также есть оставление дел в соответствии со знаниями, которое является порицаемым. Если раб Аллаха узнает то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молился в определенном положении[10], и оставляет какую-то сунну из его (да благословит его Аллах и приветствует) сунны после того, как он узнает об этой сунне. Оставление этого дела в соответствии со знанием является порицаемым. Потому что оставление сунны не является запрещенным, оставление этого является порицаемым[11].
Также жить в соответствии со знаниями может быть разрешенным, и оставление разрешено, как и другие разрешенные вещи или какие-то обычаи и т.д. Например: как дойдет до нас из знаний, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) надевал определенную одежду определенного фасона, или например походка у него (да благословит его Аллах и приветствует)

__________

6 Что значит «назар», т.е. «« ر  ظ ن»»? Человек стал совершеннолетним, и говорит, что ни во что не верит, а потом внимательно посмотрел на небеса, на
землю, на животных и сказал: «Оно же есть эти создания. Если есть создания, то значит должен же быть Создатель. Если есть Создатель, то кто Он?» и
т.д.
7 Небеса, земля, животные, моря и т.д.
8 Первый уаджиб – это довод.
9 Поэтому смотрите, когда у нас есть довод в Коране: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей!» (4:36). Поэтому мы ширк не
делаем. Т.е. у человека должен быть довод или доказательство на это, должен услышать в жизни хоть один раз. Сейчас я у кого-то спрошу: «Почему ты
молишься?». Он скажет: «Потому что Аллах приказал». «Ну-ка, расскажи мне этот аят!». Скажешь: «Я наизусть его не знаю». Но ты знаешь, видел
перевод на русском языке. Хоть один раз в жизни ты его видел. И ты уже молишься потому, что ты знаешь, что Аллах тебе это приказал. Вот этого
достаточно. Т.е. не надо, чтобы ты наизусть аяты и хадисы знал, нет! Один раз в жизни услышать о том, что это Аллах сказал. Ты уже это дело делаешь
на основе того, что ты видел или слышал и знаешь.
10 Т.е. определенное описание было для его молитв e.
11 Однако мы говорили, если хочешь идти по прямому пути, следуй за пророком e!


__________
"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
определенная была. Изучая их, мы знаем, что эти вещи – врожденные, природные вещи. Аллах и посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не призывают к тому, чтобы мы следовали этому, т.е. к врожденным качествам пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если же он оставит дело по нему, оставление этого дела является разрешенным. Потому что мусульманин не приказывается и не побуждается к тому, чтобы он следовал за этими делами, как например походка пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или делать голос, как у пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И поэтому жить, делать это, после того, как ты узнал, является разрешенным. И также человек может взять награду от Аллаха, если он намеревается следовать пророку12 (да благословит его Аллах и приветствует). И оставлять дела в соответствии с этими знаниями является разрешенным.
Что касается знания и дела в соответствии с этими знаниями, шейх взял довод со слов Аллаха:
«Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:3).

Третья вещь – призыв к этим знаниям. Если человек узнал, и потом внедрил эти знания в свою жизнь, живет в соответствии с этими знаниями, он начинает призывать к этим знаниям.
И призыв может быть словами и может быть действиями. Потому что выполнение какого-то приказа Аллаха и пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тоже является призывом. Если мусульманин выполняет то, что ему приказано, этим самым он кого-то другого человека, молча, призывает, если это действие действительно требуется13.
Призыв должен быть делами. Также призыв бывает речью, языком. Призывать языком иногда даже бывает обязательным, иногда может быть желательным. И уже ветви исходят из призыва языком. Есть разные виды призыва. Когда пишешь карандашом, и когда пишешь книги, когда пишешь всякие послания и т.п., также, когда пишешь различные советы, наставления и т.д.14.

После призыва четвертым обязательством является, чтобы призывающий, который узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, потом призывал, после этого должен терпеть. Потому что путем Аллаха Его созданиям является следующее: то, что Аллах не сделал то, что


__________

12 Например, кушать – это разрешенное дело. А если человек кушает с намерением, что он подкрепляется, чтобы у него были силы, чтобы делать ъибада,он уже берет за это награду.
13 Всевышний Аллах говорит в Коране: «Если вы раздаете милостыню открыто, то это прекрасно» (2:271). Почему? Потому что люди смотря на вас,будут брать пример с вас. Как это пришло в хадисе пророка e: «Тот, кто в Исламе введет хорошую сунну (дорогу), тому будет вознаграждение и вознаграждение тех, кто живет в соответствии с этой сунной до Судного дня». Известная история, пророк e рассказал хадис, когда пришли бедные бедуины принявшие Ислам к пророку e. Они до того бедные были, что в порванных одеждах были. И пророк e побудил сподвижников давать милостыню, т.е. сделал проповедь. Один из сподвижников встал и дал пророку e милостыню. Как бы сначала не сообразили все. И когда другие увидели,раз как начали. Этот сподвижник побудил других сподвижников делать это. Поэтому это великая вещь – оживление сунны. Люди больше смотрят на ваши дела, чем на ваши слова. Потому что когда призывающий делает призыв, он находится под микроскопом людей. Есть много нехороших людей,которые ищут недостатки у призывающего человека. Есть такой арабский стих, перевод примерно такой: «Каждый прелюбодей желает, чтобы все были прелюбодеями, и каждый вор желает, чтобы все были ворами». Почему? Потому что никто из прелюбодеев не хочет, чтобы ему говорили, что он прелюбодей. И если вы видите, что человек призывает к истине, и этого человека поливают грязью, знайте, что он на пути пророка e. Этому радоваться надо. Шейх Рахан (один из наших ученых, из Йемена) сказал: «Знай, что если у тебя нет проблем из-за твоей религии, то проблема в твоей религии». Т.е.
ты и призыв делаешь и изучаешь Ислам, и видишь, что у тебя проблем нет, ни от людей, ни отчего-то еще, вообще никаких проблем нет. Значит, у тебя что-то в религии не нормально. Почему? Потому что « ة. سن  ا. ي  ه ف   لق

خ » - «Путь Аллаха в Его созданиях» - то, что у человека, который приходит с истиной
обязательно бывает какие-то проблемы. Это, во-первых. Во-вторых, то, что тебя поливают, значит, Аллах тебя любит. Как Аиша, когда слышала, что люди ругают сподвижников, сказала: «Альхамдулиллях! Они умерли, но Аллах не захотел, чтобы у них вознаграждение закончилось. Поэтому создал тех, кто это делает (т.е. тех, кто поливают грязью сподвижников пророка e)». Потому что когда человека ругают, этим самым ему же награда добавляется. Радуйтесь, будет, кому грехи наши отдать. К сподвижнику Али ибну Талиб пришел один человек и сказал ему, что его кто-то поругал. Он так обрадовался, приготовил подарок, и говорит: «Возьми это и подари ему, пожалуйста!». Он взял, пошел, подарил. А тот человек удивился: «Я тебя поношу, а ты мне подарки даришь?». А Али: «Альхамдулиллях, я так обрадовался, что мне будет, кому грехи отдать». Пророк e сказал: «Если тебя ругают, за тебя ангел отвечает, до тех пор, пока ты молчишь». Пришел один араб к пророку e, взял за плащ, потянул так сильно и сказал: «О,Мухаммад! Дай мне из денег! Поистине, это не твои деньги и не деньги твоего отца». Сподвижники сказали, что от этого у него след остался. Пророк e улыбнулся и сказал: «Загрузите ему верблюд!». И ученые следуют пророку e. Один из братьев рассказывает о шейхе Усаймине. Подошел к нему один бедуин, тоже потянул его так сильно, говорит: «Давай мне деньги!». А шейх Усаймин улыбнулся и потом сказал: «У меня нет денег». Потом пошел к
кому-то, занял денег, и отдал. Потом его спросили: «Почему ты так сделал?». А он сказал: «Разве вы не слышали хадис?». Не то, что поливать грязью,даже тогда, когда больно сделали. А что касается шариата, один из сподвижников пришел к пророку e и сказал: «О, посланник Аллаха e! Я специально опаздываю на утреннюю молитву». «Почему?». «Потому что тот долго читает молитву». Передается, что сподвижники никогда его таким гневным не видел
и. Разгневался и сказал: «Поистине, среди вас есть те, которые отгоняют людей от Ислама». Так разгневался, почему? Потому что человек оставляет молитву, потому что кто-то усложняют ему молитву. Видите, когда религия – гневается. А у нас наоборот, когда религию или пророка e ругают, мы не гневаемся.
14 Поэтому если видите порицаемое дело, не молчите! Знайте, что тот, кто видит порицаемое, и у него есть возможность это исправить, у него наихудшее положение у Всевышнего Аллаха. Приведем только одну историю. Это история Бану Исраиль. Когда была деревня, которая ловила рыбу.Аллах запретил им ловить рыбу в субботу. Здесь группа людей собралось, и хотели обмануть Аллаха. Закинули сети в пятницу, и вытащили их в воскресенье. Сказали: «Мы в субботу не ловим». Хотели обхитрить Всевышнего Аллаха. Группа людей сказала этим людям: «Не делайте этого! Это нельзя, это запрещено!». Была также третья группа, которая не ловила рыбу, но молчала. И мало того молчала, даже порицала тех, кто им запрещал.Говорили: «Зачем вы порицаете этих людей? Все равно Аллах их погубит, оставьте их!». Т.е. они не ловили рыбу и не порицали. Аллах спас только тех,кто запрещал. А тех, кто ловил и тех, кто молчал, превратил в свиней и обезьян. Поэтому мы должны запрещать порицаемые действия. Не говорите, что у вас на это знаний не хватает, тебя никто не просит говорить то, в чем у тебя знаний нет. Вы видите, что кто-то порицаемое делает. Но вы не обладаете знаниями и поэтому не можете сказать. В таком случае отведите его к знающему человеку, чтобы он объяснил. Донеси до него призыв, книжку, кассету,если сам не можешь донести. А если сам знаешь, предупреди о тех вещах, о которых знаешь. Все, Аллах с тебя не спросит. Поэтому пророк e и то боялся
этого. Когда он e в последнем хадже сподвижникам говорил, говорил не останавливаясь, потом спросил три раза: «Я до вас донес?». Сподвижники ему в ответ: «Донес!». А посланник Аллаха e: «О, Аллах! Засвидетельствуй, что я донес! Что на мне было, я сделал!». Поэтому если молчим, то в Судный день за это будет спрос и грех.

"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
народы так принимали просто пророков и посланников, даже не смотря на то, что они самые лучшие создания и имеют самые высокие степени, просто так народ их не принимал. Они встретили противостоянием, им причиняли боли и страдания, и случилось с ними то, что случилось15.
И призывающий человек нуждается в терпении так же, как терпели посланники. И даже пророку (да благословит его Аллах и приветствует) было приказано равняться и быть вместе с терпеливыми. Всевышний Аллах говорит:«Терпи16, как терпели крепкие духом из посланников, и не торопись» (46:35).
Терпение является одним из важнейших приспособлений для тех, кто узнал, потом жил в соответствии с этим знанием, и призывает, нуждается в терпении. Если же он не будет терпеть, то он будет среди тех, кого побуждают неверующие к легкомыслию, как сказал Всевышний Аллах:«Терпи, поистине обещание Аллаха – истина, и пусть не побуждают к легкомыслию те, кто не веруют» (30:60)17.
И посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предупреждал своих сподвижников не торопиться, сказал:
«ولكنكم قوم تستعجلون» - «Однако вы народ торопливый».

Эти четыре вопроса, которых мы должны знать и жить в соответствии с ними: знать, делать, делать призыв и терпеть. Довод этому слова Аллаха:

«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» (103:1-3).


Всевышний Аллах сказал: «وَالْعَصْرِ», т.е. «Клянусь временем!». Здесь под словом «العصر» подразумевается «الزمان», т.е. время. Всевышний Аллах поклялся им из-за почета его18. Подразумевается просто время. Подразумевается как бы: «Клянусь эпохой, клянусь жизнью, клянусь временем!»19. Потому что это – одно из самых почетных вещей, которое было дано человеку. Т.е. ему дана жизнь, в которой он поклоняется Аллаху, в которой он подчиняется Ему. По причине жизни он поклоняется Аллаху, и по причине времени ему проявляется почет, если Всевышний Аллах предписал ему быть в раю, то, что он будет из тех, кто будет в раю. Т.е. это время имеет почетное место и великое место. Аллах клянется временем. Должен быть теперь ответ. Т.е. что значит должен быть ответ? Т.е. зачем Аллах поклялся? Почему Аллах поклялся временем? Сказал Аллах: «Поистине, человек в убытке». Ответ на эту клятву является: «Поистине, человек в убытке». Аллах подтвердил это с частицами «إنَّ» и «لام» в словосочетании «لَفِي خُسْرٍ»20.
(ومن المتقرر في علم المعاني من علوم البلاغة, أن(إنّ واللام من أنواع المؤكدات), اجتمع هاهنا أنواع من المؤكدات).

Первое – клятва, второе – частица «إنَّ», третье – частица «لام», называемое подтверждающей частицей. Сказал Аллах: «Поистине, человек в убытке». Ученые по арабской риторике говорят: «Можно приводить подтверждающие частицы только тогда в арабском языке, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает то, с чем ты к нему обращаешься»21. Например, ты говоришь к кому-то, кто что-то не знает: «Кто-то пришел». Т.е. ты кому-то скажешь, что кто-то пришел и нельзя говорить: «Поистине, кто-то пришел», если тот не отрицает это и он хочет принять твою весть. «Кто-то пришел», сообщил о том, что кто-то пришел. Однако если он это отрицает или же он подобен тому, кто отрицает, поистине тогда надо подтверждать, чтобы он

_________

15 Самые лучшие создания Аллаха подвергаются таким вещам. Поэтому если Аллах испытывает тебя этим, не говори: «Почему так, о, Аллах?».ИншаАллах, Аллах тебя любит. Потому что Аллах хочет ввести тебя в Фирдаус, однако твоих дел не хватает. Но Аллах хочет этого. Поэтому Аллах посылает на тебя всякие испытания, чтобы ты терпел и поднял твою степень в раю.
16 Пророку e приказывает.
17 Потому что если ты терпеть не будешь, ты будешь делать то, чем не доволен Всевышний Аллах. Ты же делаешь неверующим призыв. Если ты терпеть не будешь, они будут тебя побуждать к тому, что они делают, или оставлять призыв и т.д. Это все – побуждение к легкомыслию. Потому что они теми бедами, теми мучениями, которые будут причинять тебе, будут побуждать к этому. Однако ты терпи и стой на этом! Как побудят к легкомыслию? Т.е.
например, я делаю призыв, люди начинают мне вредить. Из-за этого я оставляю призыв. Это же легкомыслие? Я оставил шариат, почему? Потому что они стали причиной этого. Или же я делаю призыв, но люди мне не отвечают, они мне призыв делают, и что? Я становлюсь такими же, как они.
18 Мы знаем, что Аллах клянется, чем хочет, Аллах может клясться, чем хочет. Мы же – создания, не можем клясться кроме как Его именами и атрибутами.
19 Это – не послеполуденный намаз.
20 «Клянусь Аллахом! Поистине, поистине человек в убытке». Дословно это так переводится. «Клянусь Аллахом» - первое подтверждение, второе – « ن. إ»
(поистине), « ل» тоже является подтверждением.
21 Есть такая наука, « ة غ ل  ب» (красноречие) называется. И ученые говорят, что из красноречия в арабском языке, чтобы ты соблюдал определенные правила. Одним из правил красноречия – то, что клянешься и что-то подтверждаешь, только тогда это, когда человек это отрицает. Т.е. сейчас я вам говорю, что горит лампа. Никто же это из вас не отрицает. Поэтому говорят, в арабском языке не красноречивость, если скажу: «Поистине, эта лампа
горит». Однако я вам сейчас скажу, что на улице стоит красная машина. Кто-то из вас скажет: «Аллаху лучше знать, стоит она или нет!». Я скажу:«Клянусь Аллахом, она там есть». Ты скажешь: «Нет-нет, я тебе не верю». Тогда я еще больше добавляю: «Клянусь Аллахом, поистине, она там есть».
Значит, подтверждение только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься чем-то, он отрицает это.

"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
обратил внимание на тебя и чтобы внутри воспринял эти слова и чтобы эти слова крепко в его душе встали22.
Многобожники делали многобожие, и не вступали против послания, их положения, даже их слова, они утверждали, что они будут спасены. Довод – слова Аллаха:«(Многобожники говорят): «Если я вернусь к Аллаху, меня там еще лучше ждет, чем здесь»» (41:50)23.
Они отрицают, что они будут в убытке. И другие группы говорят, что сейчас они в нормальном, хорошем положении, а потом будут в убытке, и также отрицают то, что не спасется кроме тех, кто уверовал. И Аллах, поэтому подтвердил, потому что они отрицали своими словами, действиями и положением, сказав: «Поистине, человек в убытке». Под человеком подразумевается вид человека, человечество. И «الألف واللام» - здесь «جِنْسِيَّةٌ»24.
«Поистине, человек в убытке», т.е. в великом убытке, кроме тех, кто из вида людей исключен из этого. Говорят риторики: «Когда какое-то постановление приходит, а потом исключение (т.е. «إلا»), это является одним из видов притягивания внимания». «Поистине, человек в убытке», т.е. все люди будут в убытке и гибели, потом Аллах исключил, сказав: «Кроме тех, кто уверовали». Это те, которых Аллах исключил из этого общего постановления. Это те, кто придерживается или знает, или узнал и внедрил эти четыре вопроса, о которых упомянул шейх. А это – знание, дело, призыв и терпение.
«Кроме тех, которые уверовали». Вера – это знание и дела25. Разве это не так? Вера – это слово, дело и убеждение26. Убеждение – это и есть знание, потому что источник знаний или место, куда попадает знание, это – сердце и разум27. Знающие люди спасутся от убытка.
«Кроме тех, кто уверовали и делали праведные дела». Разве мы не говорили, что вера – это слово, дело и убеждение? «Кроме тех, кто в себе несет слово, убеждение и дела, и делали праведные дела». Мы видим, что Аллах сделал частицу «واو», поставил после веры. Ученые-грамматисты говорят, что частица «واو» в основном приходит, чтобы указать на две разные вещи. Разве из этого аята мы можем понимать то, что вера и дело – две разные вещи? И то, что в сущность веры не заходит дела? Нет, это не так. Разность, различность указывает на сущность вещей. И сущность веры намного больше, чем сущность дел. Вера и дело не одно и то же, у них сущность отличается. Потому что дело является частью веры. Различность сущностей, это называется «общее после конкретного».
И то, что человек должен придать значение этому, то, что должен поднять место этому, и то, что у него положение такое же, как у первого28. Аллах сказал после этого: «И завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение», т.е. призывали одни других к истине, и призывали к терпению, это и есть четыре вопроса29.
«И завещали друг другу терпение».

У терпения три вида:

1. Терпеть в подчинении30.

__________

22 «Он подобен тому, кто отрицает» - т.е. иногда может человек явно не отрицать. Смотрите, я тебе говорю: «Там красная машина». Я в твоих глазах
вижу, что ты мне не веришь. Ты не отрицаешь, но подобен тому, кто отрицает. Т.е. я тебя спустил как бы на степень отрицающего. Тут вопрос: почему
Аллах поклялся тремя этими?
23Поэтому мы знаем, что многобожники говорили: «Аллах дал мне имущество, дал мне детей, я богат, значит, Аллах меня любит, если Он меня любит,то там еще лучше даст». Это было утверждением многобожников.
24Например, я говорю такое выражение: « ل جا ر¢ وى ال  ق

 ن أ  م ة  رأ
م ل
ا» - «Мужчина сильнее, чем женщина». Имеется в виду, что мужской пол сильнее, чем женский пол. Но мы знаем, что кто-то из женщин тоже может быть сильнее некоторых мужчин. Однако подразумеваем, в общем.
25 Мы можем спросить: откуда шейх взял слово «знание»?
26 Это – убеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа. Без одного из них вера будет недействительным. А убеждение не может быть без знаний.
27 Сердце является хранилищем, центром знания, человек понимает сердцем, а разум является распределителем. Почти что все ученые говорят, что человека разум в сердце.
28 Т.е. у этой единицы такая же важность, как у всего общего. Дело также важно, как и вся вера.
29 Другой пример: вера – это же есть Ислам. Правильно? Ислам это же есть вера? Поэтому говорят, если ты вместе о них говоришь, то каждое отдельно что-то подразумевает. Если отдельно о каждом, то каждое содержит в себе общее. Когда я говорю о человеке: «Этот мужчина – мусульманин», разве это указывает на то, что Ислам и вера – разные вещи? То, что он не верующий? Нет, он – верующий. Когда я говорю: «Этот мужчина – верующий», это означает, что он - мусульманин. А если вместе придет в одном контексте, он на разные вещи указывает. Довод – Джибриль пришел к пророку e и
спросил об Исламе. Пророк e сказал, что Ислам – это свидетельство, молитва и т.д. А когда спросил о вере, он e другие вещи назвал. А когда просто говорится об Исламе, он содержит в себе и Ислам, и веру. Когда говорим о вере, она содержит в себе и веру, и Ислам. Мы говорим о вере, она содержит в себе дела. Однако почему Всевышний Аллах ее отдельно выделил? Чтобы, указать на ее почет, указать на ее место. Сущность веры намного больше сущности дела. Но он подобен ему. Поэтому сколько внимания уделяешь вере, столько же внимания удели делам, хоть и дела являются частью веры. У веры есть 3 столпа: это – слово, убеждение и дело. Слово: если человек убежден в том, что Ислам – истина, но не засвидетельствовал, этот человек –неверующий. Например: Абу Талиб, Абу Джахль и т.д. Недостаточно знать, надо засвидетельствовать. Убеждение: если у человека нет убеждения, но он
свидетельствует, этот человек – лицемер. Дело: это - очень тонкий вопрос.
30 В подчинении должно быть терпение. Почитал фард, лень читать сунну, терпи и прочти! Хотел держать пост, но лень вставать на сухур, терпи и встань!

"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
2. Терпеть от греха31.
3. Терпеть на предопределения Аллаха, которые его радуют и которые причиняют ему боль32.


Во всех этих трех видах нуждаются знающие, живущие в соответствии с этими знаниями и призывающие люди.
Сказал аш-Шафиъи (да помилует его Аллах!):
«Если бы Аллах ниспослал бы никакого довода своим созданиям кроме этой суры, этого было бы достаточно».
Т.е. если бы Аллах ниспослал из Корана довода Своим созданиям, со Своим посланником кроме этой суры, достаточно было бы этого как довода. Почему? Потому что эта сура охватывает в себе или указывает на то, что все люди идут к убытку, горю, гибелью, кроме тех, кто описаны этими атрибутами или этими описаниями. Они – верующие. Смысл этого: если бы Аллах обратился к нам этой сурой, если бы нам было обращение только одной этой сурой.
Должна быть вещь, в которую мы верим, потом они делают, на основе чего, и что они будут делать? Значит должен быть какой-то путь. А это – сунна пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Здесь завещание друг другу истину, и призыв к этому, и завещание терпения и терпеть. И ты если внимательно посмотришь, увидишь, что эта сура охватывает в себе все, что указывает созданиям на их Господа. И введет их к следованию послания пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Потом шейх сказал о словах аль-Бухари в его достоверном сборнике, т.е. главу имам аль-Бухари назвал:
"Знание прежде дел и слов»
И привел слова Аллаха:
«Знай же, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех…» (47:19).
И Аллах начал со знания до дел и речей.
Речь и дело – это прошение прощенья. Почему шейх привел это и зачем? Потому что послание, которое мы сейчас изучаем – послание знания. Все это послание является объяснением и толкованием первого вопроса, первого обязательства, а это – знание. И он обращает внимания требующего знания на то, что знание важно, очень-очень важно, и даже знание до дел и речей, до того как раб будет просить прощенья у Аллаха, должен знать те знания, которые являются обязательным для него. Это – те знания, которые сами по себе спасают его. Те знания, которыми спасает свою душу по милости Аллаха, если его спросят об этих трех вопросах. Шейх хочет тебе объяснить три эти основы и вопросы, связанные с этими тремя основами, и он подтвердил тебе важность знания со своими словами, приведя слова аль-Бухари: «Знание прежде дел и слов». Вначале должно быть знание и поэтому сказал ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!), и как прекрасно то, что он сказал: «Невежество – смертельная болезнь». Истину сказал33.
Объяснил то, что невежество является смертельной болезнью. Как можно убрать это невежество? Контекстами из Корана и сунны. Кто тот врач, который укажет тебе, и объяснит, как лечиться? Лечением является ученый-воспитатель. Не каждый, кто приписывает себя к знанию, а учитель-воспитатель. Те, которых Аллах описал в этом аяте:


_________

31 Иногда так хочется о ком-то говорить, так хочется на кого-то посмотреть, терпи! Если потерпишь, то почувствуешь сладость веры.
32 Есть некоторые предопределения: «Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (57:23). Знайте, что у того, кто радуется праведному делу, Аллах это дело не примет. Всевышний Аллах превратит это дело в порошок. Однако радуйся чему? Милости Аллаха. Тому, что Аллах проявил тебе милость, и ты сделал праведное дело. Потому что если бы ни милость Аллаха, ты бы не сделал бы благое дело, ты бы вообще мусульманином не был. Поэтому мы должны радоваться милости Аллаха, и никогда не говорить
слова «Я!». Не говори: «Я, я, я!», скажи: «Хвала Аллаху!». Пусть эти слова будут всегда на языке. Если Аллах нас оставит самим себе, мы сразу за шайтаном пойдем. Потому что твой враг – шайтан, еще больше твой враг – твоя душа. Как сказано в Коране: «…Ведь душа человека повелевает зло…» (12:53). Ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!) говорит: «Твоя душа – это огромная гора, которая стоит между тобой и Всевышним Аллахом. Огромная гора, на пику которой сидит шайтан. И у этой горы есть долины, ямы и скалы. И чтобы тебе пройти эту скалу, в которой разбойники прикрывают тебе путь и т.д., и ты идешь через все эти проблемы, эту гору хочешь перелезть, еще шайтан стоит: «Куда тебе? Ты что? Забыл? Да ну!»».Как один ученый говорит: «Мы много зла делаем шайтану. Чуть что, сразу на шайтана сваливаем». Потому что шайтан к тебе один раз только приходит.А остальное, это все – твоя душа.
33 «Невежество – смертельная болезнь, лечение этой смертельной болезни – два дела соответствующему друг другу, одно без другого невозможно.Контексты из Корана и сунны. Просто? Нет, недостаточно. А лечением этого является ученый-воспитатель. Коран и сунна – лекарство, а ученый –доктор. Тот, кто принимает лекарства без врача, опасное у него положение. У знания три раздела, нет у него четвертого. Истина явная, видна, ясна.
Знание описание божества и об Его действиях, и также имена Даййана (одно из имен Аллаха – судья). Приказы и запреты, которые являются Его религией, и вознаграждение, которое ждет его в Судный день. И все это в Коране и сунне, которое пришло от посланника e с доводом, с доказательством, с различием. Клянусь Аллахом, какой бы человек выдающийся себя за знатока говорил бы что-то кроме Корана и сунны, все это из-за дурости».

"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
«Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (3:79)34.
Потом ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!) объяснил, что значит знание, к которому ты стремишься. И сказал: «Знание об атрибутах Аллаха и Его действиях и Его именах»35. Первое знание охватывает в себе единобожие: «Таухид рубубия», «Таухид ульухия» и «Таухид асма-уас-сифат».
Потом сказал о втором знаний, что это за знание? «Приказы и запреты, которые являются его религией», т.е. виды поклонения, которыми мы поклоняемся Аллаху, приказ и запрет, положения, что является дозволенным или запрещенным, это приказано, это запрещено, это делай, а то не делай, это является вторым видом полезного знания.
Третье: «Вознаграждение или то, что ждет его в Судный день или в день Возвращенья». Это знание о том, что будет в Судный день, и то, что приводит к этому, знание о том, что может тебя спасти или погубить в судный день.
Шейх говорит, что «Знание прежде слов и дел», да, истину сказал! Если знание будет до дел и речей, то Аллах даст благословление тому, кто обладает этим знанием в маленьком, даже если он мало будет делать. Если же дела и слова будут до знания, может быть твои дела и речи будут горами, однако они тебя не спасут.

И поэтому имам Ахмад, Абу Наъим и другие ученые передают от Абу Дарды, что он сказал:

«О, как прекрасен сон умных и то, что они не постятся?!
Как не сравнится это с тем, что не спят глупцы и постятся.
А вес с букашку с благочестием и уверенным знанием больше пред Аллахом,
Чем горы поклонения от обольщённых»36.


Шейх говорит: «О, если бы!», т.е. он желает, чтобы ученые спали. Кто эти «الأكياس»? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что у Аллаха есть рабы разумные, это и есть те знающие, которые живут, их сердца правильные, разумы правильные. Он говорит: «Мне намного любимее то, чтобы эти «الأكياس» спали (т.е. ученые) и чтобы они не постились и чтобы они спали». А эти глупцы, по словам Абу Дарды всю ночь молились, однако Абу Дарда говорит, что они не равны. Потому что эти поклоняются Аллаху на основе невежества. А те поклоняются маленьким поклонением, однако оно на основе знании, на основе разума и они намного больше вознаграждения брали. Т.к. Абу Дарда сказал: «И вес маленькой мошки (муравья), т.е. маленькое дело, которое ты делаешь с благочестием и со знанием намного лучше, больше, велико, чем подобие горам поклонения обольстившего». Поэтому мы говорим, что знание – это самая важная вещь. Знание – очень важная вещь, с него начинается до каждой вещи. Особенно, то знание, которое исправляет твое поклонение, исправляет твое вероубеждение, исправляет твое сердце, и делает таким человеком, что он идет по своей жизни на основе знаний в соответствии с сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а не на невежестве37.


__________

34 Как пришло от ибну Аббаса, он сказал: «Роббани – тот, который учит людей от маленького к великому».
35 Если человек узнает об Аллахе, то он будет ему поклоняться. И как говорят ученые: «Познай Аллаха, будешь поклоняться Аллаху».
36 Пророк сказал e: «« الكياس » - это умные, смышленые рабы Аллаха, которые выбирают то дело из двух дел перед ними, за которого больше награду берет». Смотрите, два человека, один – знающий, второй – незнающий. Незнающий весь день постится, всю ночь молится. А знающий ночью спит и днем не постится. Однако Абу Дарда дает предпочтение поступку знающего. Почему? Потому что вознаграждения тех поклонений, которые совершает незнающий, знающий за один раз возьмет. Потому что у него есть знание. Поэтому ученые говорят: «Намерение – торговля ученых». Одно дело –
совершение молитвы. Если считать вознаграждение условно килограммами, знающий возьмет сто тонн вознаграждения, а незнающий полкило всего.Потому что незнающий все автоматически делает. А знающий перед молитвой услышал азан. И по приказу пророка e он повторил азан, произнес мольбу. Пошел, сделал омовение, помня, думая и надеясь о том, что с каждой каплей из носа, изо рта падают грехи. Выходит, произносит мольбу.Выходит из дома с намерением требующего знаний: «ИншаАллах, за каждый мой шаг пишется хорошее дело, еще за один шаг падает плохое дело.
ИншаАллах, если где-то увижу что-то на дороге мешающий мусульманам, уберу. Увижу место, где приказать одобряемое, прикажу. Увижу место, где запрещать порицаемое, запрещу. Если в мечети кто-то дает знания, возьму!» и т.д. Вышел, ничего на дороге не мешает, негде было приказать одобряемое, негде было запрещать порицаемое, в мечети никто уроки не давал. Но за намерение сколько награды? Поэтому ученые говорят, что если человек, который поймет и сердцем воспримет самый страшный аят в Коране, ему будет страшно спать. А это – аят: «Скажи: «Не сообщить ли вам о
тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?»(19:103-104). Какое бы дело он не сделал, он будет себя спрашивать: «Аллах примет у меня это дело? Не буду я из тех, кто будет иметь убыток?Соответствует ли оно Корану и сунне? Соответствует оно тому, на чем были сподвижники? и т.д.».
37Али сказал великие слова: «Достаточно знанию почета, что его приписывает себе каждый, кто им не владеет (т.е. все говорят, что он знает, если даже он не знает). И достаточно невежеству позора то, что от него отказывается тот, кто в нем находится». Т.е. человек невежда, но кто скажет: «Я –невежда!»?
"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
Знай, что для каждого мусульманина и мусульманки является обязательным изучение этих трех вопросов вместе с теми четырьмя вопросами, о которых мы говорили выше. Эти вопросы, о которых мы будем говорить и те, о которых говорили, являются обязательным для каждого мусульманина и мусульманки. Потому что в этих вопросах объяснение основы и правила религии.
Всевышний Аллах создал людей для определенных целей и не создал их без цели. И не создал их напрасно или, забавляясь, велик Аллах оттого, что Ему приписывают. Однако Он создал эти создания для определенной цели. Сказал Аллах:

«…Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше…» (67:2).
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115).

Т.е. без определенной цели и без мудрости, и то, что не будет воскрешения после создания, и то, что вы не будете возвращены к Тому, кто вас создал? В этом есть порочение38. Если вы так думаете, то этим самым вы опорочили мудрость Всевышнего Аллаха. Поэтому Всевышний Аллах дальше говорит:«Превыше всего Аллах, Истинный Властелин!...» (23:116), (20:114).
Он велик от того, чем его описывают лжецы. Аллах велик от тех, что о Нем думают невежды, те, кто опорочили Его мудрость. Из этого получается то, что Всевышний Аллах создал Свои создания для определенной цели. А это – та цель, о которой Аллах сказал в Коране:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56).
Всевышний Аллах создал джиннов и людей только с одной целью, а это – испытание. Как сказал Всевышний Аллах:
«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).
Экзамен или испытание, испытание в какой вещи? А это – испытание в поклонении, будет ли этот человек или этот джин поклоняться одному Аллаху, нет у Которого сотоварищей, или же это создание возьмет себе других божеств помимо Всевышнего Аллаха? И этот вопрос – без сомнения великий вопрос39.
Человек создан для этой цели, однако нуждается в том, кто правильно покажет ему на эту цель40. И укажет ему на цель, из-за которой он был создан, и укажет ему на то, как он может поклоняться Всевышнему Аллаху, таким образом, которым он добьется довольства Всевышнего Аллаха41. Всевышний Аллах послал посланников радующих и предупреждающих, которые указывают на Всевышнего Аллаха, указывают на дорогу к Всевышнему Аллаху, указывают на Самого



__________

38 Т.е. этим самым вы опорочили Всевышнего Аллаха.
39 Многие из нас действительно не воспринимают величия этого вопроса. Клянусь Аллахом, многие из нас с сухостью читают книги шейха Усаймина или шейха ибн База или других ученых, где они часто говорят, что искренность должна быть только ради Аллаха, надежда только на Всевышнего Аллаха, страх только от Аллаха. Такие ученые и больше заняться нечем, что всегда говорят об этом? Почему? Потому что, действительно изучая единобожие, мы поймем, что мы боимся не только Всевышнего Аллаха, помимо Аллаха еще кого-то боимся той боязнью, которой надо бояться Аллаха.
Надеемся не только на Аллаха, полагаемся не только на Аллаха. И поэтому как мы не раз рассказывали, и будем рассказывать еще, и вы тоже передайте другим историю, которая передается от шейха Мухаммада ибну Абдуль-Уаххаба (да смилуется над ним Аллах!). Однажды один из его учеников на уроке сказал: «Достаточно этих уроков по таухиду. Мы о единобожии узнали, давайте что-нибудь другое учить». Шейх очень сильно разозлился, когда услышал, что ученики попросили его дать им другой урок. И он сказал: «Я подумаю!». На следующий день он пришел и сказал им: «Я слышал, что сегодня один человек в городе изнасиловал свою мать на пороге». И ученики были в шоке от того, что они услышали от шейха. Потом шейх сказал:«Аллаху лучше знать, надо проверить это сообщение». На следующий день он пришел и сказал: «Я вам вчера сказал, что один человек изнасиловал свою мать на пороге, я ошибся. Оказывается, он не изнасиловал, а зарезал петуха джиннам на пороге». И ученики вздохнули с облегчением. Тогда шейх очень
сильно разозлился и сказал: «Поистине тот человек, который скажет: «Мы узнали таухид!» является великим невеждой». Почему? Потому что, он видел,как ученики восприняли изнасилование неким своей матери и жертвоприношение кому-либо помимо Аллаха. А мы знаем, что изнасилование своей матери тысячу и сто тысяч раз намного меньше греха, чем один раз зарезать петуха не Аллаху. Это не означает, что изнасилование матери является
маленьким грехом, это – один из великих и смертельных грехов. Само прелюбодеяние – один из смертельных грехов, а что же сказать о прелюбодеянии с тем, кто для тебя близкий человек, подобно матери? Но, не смотря на это, зарезать петуха не Аллаху в тысячу раз хуже, почему? Потому что по нашему убеждению человек, который изнасиловал свою мать, или сделал прелюбодеяние, или убил людей, в Судный день попадает под желание Всевышнего Аллаха. Аллах если захочет, простит, даже если он не покается. А человек, который один раз зарежет не то что петуха, цыпленка не
Всевышнему Аллаху и не покается, умрет, этот человек навечно заходит в ад. Поэтому ученые говорят: «Наука единобожия – это не те знания, от которых переходят, а это – те знания, с которыми переходят». Изучаешь грамматику, изучай таухид! Изучаешь морфологию, изучай таухид! Изучаешь риторику, изучай таухид! Изучаешь тафсир, изучай таухид! И таким образом, когда ты все науки выучишь и ты уже перед смертью, перед могилой, и то изучай таухид! Потому что пророк e 23 года призывал к единобожию. Кто-то говорит: «Пророк e 13 лет призывал к единобожию, потом начал призывать к хорошим отношениям». Этот человек неправильно говорит. Пророк e 13 лет призывал к единобожию. Потом с единобожием начал призывать к отношениям, т.е. к поклонению и т.д. Потому что мы знаем, что пророк e, как стал пророком, пришел к многобожникам арабам и сказал: «Скажите «Ля иляха илля Аллах», будете иметь успех!» и пред смертью, на смертном одре он e говорил: «Аллах проклял христиан и евреев, за то, что они взяли могилы своих пророков мечетями». Начал с единобожия и закончил единобожием.
40 Т.е. как исполнить эту цель.
41 Потому что человек создан для того, чтобы поклоняться, значит, кто-то должен указать нам на это.
"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
Всевышнего Аллаха. Также они знакомят создания с Тем, что только Он достоин поклонения.
Всевышний Аллах сказал пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует):
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим
увещевателем…» (34:28)42.

Всевышний Аллах также сказал:
«Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили
посланника к Фараону»
(73:15).
И в любой общине был увещеватель, как сказал Аллах:
«…И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель»
(35:24).
Увещевающий, который увещевает, угрожает им и радует их. Радует тех, кто подчинится
ему, также предупреждает или угрожает огнем и пугает их огнем. Как сказал Всевышний Аллах:
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте
тагута!»
(16:36).
Мы видим из этих контекстов из Корана то, что Всевышний Аллах не оставил свои создания и
их дела после того, как создал. Однако Он послал к ним посланников, которые учат их. Послал
посланников, которые указывают им на прямой путь, указывают им на ту дорогу, которой доволен
Всевышний Аллах, чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями43. И эта дорога
– одна единственная дорога, не является многочисленными дорогами, как сказал Всевышний Аллах:
«Веди нас прямым путем» (1:6)44.
Это – только один путь. Есть другие пути, а это – пути заблудших, невежд, и тех, кто
следуют своим страстям. А та дорога, которая приводит к Аллаху, это – путь или дорога
посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха. А это – общая религия Ислам,
т.е. то, с чем пришли пророки, как сказал Всевышний Аллах:
«Воистину, религией у Аллаха является Ислам…» (3:19)45.
Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии, следовать в подчинении пророку и не иметь
никакое причастие или быть непричастным к многобожию и к тем, кто делает это многобожие.
Посланники объясняли людям эту цель, и указали людям на поклонение Всевышнему Аллаху, потом
началась вражда между посланниками и их народами из-за этой основы. Потому что создания
хотят поклоняться Аллаху тем путем, которые они сами хотят, а не тем путем, которого любит
Аллах46.


__________

42 Имеется в виду: радующим тех, кто ответит тебе, и предупреждающим и угрожающим тех, кто тебе не подчинится.
43 Некоторые суфисты рассказывают такую ложную историю: «Однажды сподвижники пророка e сели на корабль и поплыли по морю. Они плыли,
плыли, пока не доплыли до какого-то острова. И увидели там одного человека, который просто-напросто кричит во всю глотку. Они спросили у этого
человека: «Что ты делаешь?». Он сказал: «Я поклоняюсь Аллаху». Они сказали: «Нет, Аллаху так не поклоняются». Он спросил: «А как Аллаху
поклоняются?». И они ему показали, как совершать молитву. И потом они сели на корабль и уплыли. Потом тот человек как бы помахал рукой, и потом
они увидели, что человек начал им что-то кричать, но они уже не могли развернуться. Потому что ветер дул в другую сторону. И увидели, человек
кричал, кричал, как будто бы звал и побежал. Так побежал, что даже не утонул и по морю побежал. Сподвижники были в шоке. Как человек бежит по
морю и не тонет? Потом прибежал к ним, запрыгнул к ним в лодку и сказал: «Подождите, я забыл, как молиться. Забыл, как вы мне показали, как
поклоняться Аллаху». Но сподвижники когда увидели искренность этого человека, что его искренность побудило его побежать по морю, и не утонуть,
сказали: «Знаешь, как ты поклоняешься, так и поклоняйся!». Смотрите, какая история? Однако сподвижники никогда не могли такого сделать. Потому
что наши дела должны соответствовать только сунне пророка e. Довод – известная история. Когда Абу Муса аль-Ашъари однажды пришел к ибну
Масъуду. Ибну Масъуд был ученый из сподвижников. Абу Муса тоже был ученым, однако ибну Масъуд был более знающий. Пришел к нему и сказал:
«О, отец Абдуллы! Клянусь Аллахом, я в мечети ничего не видел кроме добра, но это мне не понравилось». Тогда ибну Масъуд спросил его: «А что ты
видел?». Он говорит: «Я видел то, что люди собрались в кругу, взяли камешки, и один из них сказал: «Скажите: «СубханАллах!»», и все начали камешки
перекладывать и т.д.». Тогда ибну Масъуд взял одежду, побежал и по дороге одевался. Пришел и встал над головами этих людей и сказал: «Либо то, на
чем вы лучше, чем дорога Мухаммада e, либо вы – заблудшие». Т.е. выбор из двух вещей. «Либо то, что вы делаете лучше того, чему нас научил пророк
e, либо вы – заблудшие, выбирайте!!!». Потому что пророк e сподвижников этому не учил. И в конце один из них сказал: «О, отец Абдуллы! Мы ничего
не хотели кроме добра». А ибну Масъуд сказал: «А сколько людей, которые хотят добра, не достигают этого добра?!». Из этого хадиса – то, что в наше
время некоторые братья пользуются четками. Допустим, мы этим братьям тоже можем сказать: «Либо ты считаешь себя лучше пророка e, либо ты в
заблуждении». Третьего нет выбора. Любое нововведение, если увидите, что люди что-то делают, чего не делал пророк e, скажите: «Либо вы лучше
пророка e, либо вы в заблуждении». Если скажет, что он лучше пророка e, он – неверующий. Хочешь, не хочешь, тебе придется согласиться с тем, что ты
в заблуждении. Поэтому дорога к Аллаху – только одна. А это за спиной пророка e. И тот, кто не идет за спиной Мухаммада после того, как он был
послан к этой общине, тот в рай не войдет. Только он ведет в рай. Другой дороги нет, одна только дорога. Это – за спиной Мухаммада. Ученые говорят,
что четки – это нововведение. Четки пришли от христиан, четок у мусульман не было никогда. Четки в нашу общину зашли от христиан после того, как
люди оставили дорогу пророка e.
44 Не сказал «по дорогам».
45 Ислам у нас бывает двух видов: « م ل س

 م إ £ ا ع » и « م ل س
 م إ £ ا ع » .« م ل س
 ص إ £ ا خ » - это тот Ислам, на котором были все пророки, начиная Адама заканчивая
Мухаммада e, это то, что подразумевается под словами Аллаха: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам…». Что касается « م سل
 إ £ خاص », то - это
то, с чем пришел Мухаммад e. Т.е. пророк Мухаммад e он на « م سل
 م إ £ عا », также он пришел с « م سل
 إ £ خاص » (конкретный Ислам). А это как сказал пророк e:
«Ислам – это свидетельство «Ля иляха илля Аллах», совершать молитву…» и до конца хадиса. Это – конкретный Ислам. Однако пророк Мухаммад e и
на общем Исламе. А общий Ислам, как говорят ученые: «Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии («Ля иляха илля Аллах»), следовать в
подчинении (Мухаммад – расулуллах) и сторониться или быть непричастным к ширку и к тем, кто делает этот ширк».
46 Когда многим братьям или сестрам говоришь, что дело, которое они делают нововведение, первый вопрос, который ты от них слышишь: «А что я
плохого делаю?». Потому что люди хотят поклоняться Аллаху так, как они сами хотят. И поэтому как сказал имам Малик: «Тот, кто скажет, что в религии есть хорошее нововведение, он обвинит пророка Мухаммада в том, что он не совершил то, чем его обязал Всевышний Аллах, как бы обманул
Всевышнего Аллаха. Потому что Аллах обязал пророка донести до людей все. Пророк четко сказал: «Какая бы вещь, которая приближала бы вас к
раю или удаляла от огня, я вам на это указал. И какая бы вещь, которая удаляла бы от Аллаха и приближала бы к огню, я вас предупредил, чтоб это не
делали». Удивительно, как будто пророк говорит: «Это белый», он говорит: «Нет, посланник Аллаха , это красный!». Пророк говорит: «Я вам донес
все!», а он говорит: «Нет, посланник Аллаха , ты оставил одну вещь, ты нам не сказал зикр бегать делать». Мало того, Всевышний Аллах сказал: «
Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию…» (5:3). А тот, кто вносит в Ислам что-то новое, как бы своим положением, а не языком
говорит Аллаху: «Нет, ты еще одну вещь забыл!».



"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
 
И поэтому некоторые праведные предшественники сказали:
«Неважно чтобы ты любил, важно чтобы тебя любили»47.
Неважно, что ты любишь Аллаха, потому что о любви Аллаха говорят даже многобожники, также как и заблудшие: «Мы любим Аллаха!». Любые из народов, к которым были посланы посланники, говорят: «Мы желаем лика Всевышнего Аллаха! Любим Всевышнего Аллаха», желают, чтобы получить то, что у Всевышнего Аллаха, любят его, и даже дают милостыню и молятся, и просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Всевышнему Аллаху, и все что делали во время «جاهلية» люди, «جاهلية العرب» от нас недалеко48. Однако неважно, чтобы любящий любил Господа, однако важно, чтобы раба любил его Господь. Важно, чтобы Аллах любил Своего раба. Когда это будет? Нам теперь надо искать, где дорога, которая приведет нас к тому, чтобы Аллах нас полюбил. Хвала Аллаху, по Своей милости Всевышний Аллах объяснил нам и указал на эту дорогу:«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…» (3:31).
Т.е. «…Если вы любите Аллаха утверждая, следуйте мне!». Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)в подчинении - «Вас полюбит Всевышний Аллах». Поэтому когда Аллах будет любить раба? Когда он будет подчиняться посланникам. Подчинение посланникам и последнему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Нашему пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который пришел с посланием. Послание, после которого были отменены все послания и книги, которые были ниспосланы до него. Людям осталась только одна дорога, через которую они могут добраться или дойти до Всевышнего Аллаха. А это – дорога Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это является практическим средством следования. Зачем следуем? Чтобы достигнуть до Всевышнего Аллаха. И тот, кто последовал не за дорогой пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не за дорогой этого последнего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он является из заблудших, которые отклонились от дороги Аллаха49.
Это – первая основа. И этот первый вопрос очень велик. Потому что если этот вопрос укрепится у тебя в сердце, это тебя приведет ко всему добру. Мы теперь узнали, что созданы для цели. Что это за цель? Это поклонение Одному Аллаху и только Ему, как сказал Всевышний Аллах:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Как мне узнать дороги или пути этого поклонения50?
Следованием пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Вся религия содержится в одном этом вопросе. И поэтому сказал Шамсуддин ибну аль-Къайум в своей поэме:
«Только Одному будь один только в одном,
Имей в виду путь истины и веры!».
«Только Одному» - «Будь только к Аллаху, Которому нет равных».
«Будь один» - «Будь искренен!», т.е. «Поклоняйся только Одному Аллаху, будь искренен в своих целях, желаниях, направлениях и требованиях!».

_________

47 Это – одна из основ в Исламе. Многие братья говорят: «Я люблю Аллаха!», и делают что-то не из Ислама. Или же кто говорит о каком-то брате:«СубханАллах, ты смотри, как он любит Аллаха! Смотри, как он поклоняется Аллаху! Смотри, он не оставляет ни одной ночной молитвы, понедельник-четверг пост держит, он и милостыню дает, он же любит Аллаха». Нет, не важно, чтобы он любил Аллаха, важно любит ли его Аллах? Вот это вопрос!
48Потому что, они все это делали.
49Некоторые заблудшие люди думают, что Всевышний Аллах послал посланников для того, чтобы они народу донесли, чтобы они молились, постились,закят давали, хорошими нравами обладали. Эти люди – просто-напросто невежды. Почему? Потому что, они не знают то, что делали многобожники.Пришло в хадисах то, что многобожники совершали молитву. Также пришло в хадисах то, что многобожники постились. Также в хадисах пришло то,что многобожники даже уединялись в мечетях. В одном хадисе передается, что Умар пришел к пророку e и сказал: «О, посланник Аллаха e! Я дал Аллаху обет до Ислама уединиться в мечети». Пророк e сказал: «Исполняй свой обет!». Многобожники даже большое омовение делали. Абу Суфьян,когда они в Бадре проиграли, сказал: «Клянусь Аллахом, не буду большое омовение делать от осквернения, пока мы не нападем на Мухаммада». И после того, как он напал на край Медины, после этого он делал большое омовение. И у арабов есть мудрый стих, и этот длинный стих заканчивается так:«Самой их воды не хватило, и себя и мужа убила». А история его такова: одна женщина вышла с мужем в путь в пустыню. И у них воды вообще было.Когда они вышли в путь, у этой женщины были месячные. И в пути у нее менструация закончилась, и она хотела сделать большое омовение. Воды даже на большое омовение не хватило, потом у них питья не было. И впоследствии и женщина, и ее муж умерли. Значит, они большое омовение и от осквернения, и от месячных делали. Многобожники милостыню давали. Когда паломники приходили, их кормили и поили. Получается, зачем пророк
e пришел? Пришел, чтобы сказать: «Ля иляха илля Аллах», т.е. поклоняться только одному Всевышнему Аллаху и поклоняться только так, как они(посланники Аллаха) показали.
50 А теперь вопрос: «Аллах создал меня, чтобы я поклонялся только Одному Ему. Как мне поклоняться Всевышнему Аллаху?».

"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
«В одном» – а это только в одном пути. После этого сказал: «Имей в виду, путь истины и веры!» - а это путь пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы Ему кто-либо придавал сотоварищи в поклонении Ему. Даже приближенного ангела, или посланного пророка, все являются рабами Всевышнего Аллаха. А Всевышний Аллах любит единобожие и доволен только единобожием. Доволен только тем, чтобы поклонялись только Одному Ему. Тот, кто придает сотоварищи Аллаху и поклоняется другому божеству, этим самым он проявил противоречие в той цели, из-за которой он был создан.
Он был обязан поклонению, и был создан для этого поклонения, и он появился на этой земле для поклонения. И если он поклоняется к кому-либо, тем самым он противоречит этой цели1. Поэтому если человек создан для поклонения, то он только должен поклоняться. Поэтому тот человек, который говорит, что он никому не поклоняется (например: безбожники), этот человек – лгун. Потому что он создан для поклонения. Если он не поклоняется Аллаху, то он будет поклоняться чему-либо другому. Поэтому все люди на земле чему-нибудь поклоняются. Либо Аллаху, либо помимо Аллаха еще кому-то, вместе с Аллахом кому-то, либо вообще кому-то поклоняется кроме Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18)2.
«Не поклоняйся никому кроме Всевышнего Аллаха никаким видом мольбы».
В Коране и сунне мольба приходит в двух смыслах: «دعاء مسألة» и «دعاء عبادة». Ученые говорят, что «دعاء مسألة», это когда человек просит у Аллаха что-то. А «دعاء عبادة», это – все поклонения в Исламе. Потому что человек своим положением в поклонении просит у Аллаха довольство, награду, чтобы Аллах его не наказал и завел в рай. И здесь Всевышний Аллах сказал: «И мечети (места, где и чем мы поклоняемся) принадлежат Аллаху, не проси вместе с Аллахом у кого-либо и не поклоняйся кому-либо кроме Аллаха». Как нам отличить, где в Коране и в сунне пришло «دعاء عبادة» и где пришло «دعاء مسألة»? Ученые говорят: «Ты отличаешь по контексту. Иногда в одном аяте может подразумеваться оба смысла мольбы, как в этом аяте. Есть некоторые аяты, где подразумевается только «دعاء عبادة». Другие некоторые вопросы есть, где подразумевается только «دعاء مسألة». Всевышний Аллах говорит:
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне…» (2:186).
Здесь как «دعاء مسألة». Ибрахим сказал своему народу:
«Я удаляюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха…» (19:48).
Здесь пришло «دعاء عبادة». В этом же аяте (72:18) подразумевается и «دعاء عبادة» и «دعاء مسألة».
В мечетях, где мы поклоняемся, делаются две вещи: во-первых, в мечетях просим у Всевышнего Аллаха что-то. Также мы в мечетях делаем некоторые виды поклонения, как молитвы (обязательные, желательные) или же чтение Корана или же поминаем Аллаха или же обучаемся, или учим кого-то и подобно этому.
Всевышний Аллах сказал: «Мечети принадлежат Аллаху», т.е. мечети для Всевышнего Аллаха, чтобы поклоняться только Одному и никому либо еще. Поэтому не проси ни у кого кроме как у Аллаха! И не поклоняйся никому кроме Аллаха! Таким же образом, как молящийся молится только для Всевышнего Аллаха. Поэтому пусть не просит и не поклоняется никому кроме Всевышнего Аллаха.
«دعاء مسألة»: это – то, что люди в основном называют мольба, то, что понимается под этим. Если мы говорим: «Кто-то попросил у Аллаха или кто-то сделал мольбу», подразумевается, что попросил у Аллаха что-то. Например: «О, Аллах, дай мне! О, Аллах, спаси меня! О, Аллах, прости меня!» и т.д. Это называется «دعاء مسألة».
Что касается «دعاء عبادة[COLOR=#111][I]», это и есть поклонение. Потому что тот, кто поклоняется Всевышнему Аллаху молитвой или поминанием, он этим самым просит у Аллаха. Потому что он поклонялся, молился, постился, давал закят, поминал или читал Коран, надеясь на награду и

______________________________

51 Самый простой пример. Представьте, чайную ложку сильно горячей воды и выпьешь, можешь же выпить? А представь, ты эту горячую воду в ухо себе залил. Что будет? Потому что ухо для того, чтобы слышать, а рот для того, чтобы кушать. Мы же говорим ухо-горло-нос, все это связано, все это близко, рядом. Например, когда у человека горло воспаляется, из-за этого ухо закрывается. Но ты носом никогда слышать не будешь. Нос для того, чтобы дышать. Ухом никогда кушать не сможешь, потому что ухо для того, чтобы слушать.|
52 Ученые говорят, что слово «мечети» в этом аяте имеет два смысла. Мечети – места, которыми мы делаем поклонения (руки, лоб, колени). И мечети –места, где мы делаем поклонения. Они принадлежат Аллаху. Потому что они же созданы Аллахом? Поэтому не поклоняйся никому, не проси ни у кого
кроме как у Аллаха.
"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
выставляю саму книгу в форматах [PDF,DOC],чтобы вы могли скачать...

ЕЩЕ РАЗ ХОТЕЛ НАПОМНИТь:

«Три основы» – очень важное послание для каждого мусульманина. И ученые делали шарх,
толковали людям это послание. Эта книга была одной из первых книг, которые они объясняли.
Потому что в этом послании есть ответы на вопросы, которые будут заданы человеку в могиле.
Два ангела спросят раба, т.е. человека о его Господе, о религии и о пророке. Эти три основы:
познания человеком его Господа (объект поклонения), его религии и его пророка. Из-за этого это
послание является очень важным.

"Тому, кто укажет на нечто благое, [достанется] такая же награда, как и тому, кто совершит благое [дело]". [Муслим]
 
сообщения скрыты мной .
Страницы: 1
Читают тему (гостей: 1)

Форум  Мобильный | Стационарный