Расширенный поиск
24 Мая  2018 года
Логин: Регистрация
Пароль: Забыли пароль?
  • Чабакъсыз кёлге къармакъ салгъанлыкъгъа, чабакъ тутмазса.
  • Керти сёзге тёре джокъ.
  • Таш ата билмеген, башына урур.
  • Эл тойса, тоймагъан, эл къойса, къоймагъан.
  • Эшекге миннген – биринчи айыб, андан джыгъылгъан – экинчи айыб.
  • Тешик этген тынчды, аны джамагъан къыйынды.
  • Эки элинги тыйсанг, джети элде махталырса.
  • Джаш къарыу бла кючлю, къарт акъыл бла кючлю.
  • Суу да къайтады чыкъгъан джерине.
  • Ишленмеген джаш – джюгенсиз ат, ишленмеген къыз – тузсуз хант.
  • Биреу къой излей, биреу той излей.
  • Къулакъдан эсе, кёзге ышан.
  • Къалгъан ишге къар джауар.
  • Къонакъны къачан кетерин сорма, къачан келлигин сор.
  • Аджаллыгъа окъсуз шкок атылыр.
  • Кёпюр салгъан кеси ётер, уру къазгъан кеси кетер.
  • Башы джабылгъан челекге, кир тюшмез.
  • Джаным-тиним – окъуу, билим.
  • Соргъан айыб тюлдю, билмеген айыбды.
  • Этни да ашады, бетни да ашады.
  • Тюкюрюк баш джармаз, налат кёз чыгъармаз!
  • Айырылгъанланы айю ашар, бёлюннгенлени бёрю ашар.
  • Тилчи бир сагъатха айлыкъ хата этер.
  • Суу кетер, таш къалыр.
  • Ашхы тенг джолгъа салыр, аман тенг джолдан тайдырыр.
  • Билимли ёлмез, билимсиз кёрмез.
  • Айтханы чапыракъдан ётмеген.
  • Кёл ашады да, кеси ашады.
  • Тилде сюек болмаса да, сюек сындырыр.
  • Зарда марда джокъ.
  • Адам туугъан джеринде, ит тойгъан джеринде.
  • Къызбайны юйюне дери сюрсенг, батыр болур.
  • Ёгюзню мюйюзлери ауурлукъ этмейдиле.
  • Джогъун бар этген, барын бал этген.
  • Телиге акъыл салгъандан эсе, ёлгеннге джан салырса.
  • Тил – кесген бычакъ, сёз – атылгъан окъ.
  • Сагъышы джокъ – джукъучу, акъылы джокъ – къаугъачы.
  • Ариу джол аджал келтирмез.
  • Адеб джокъда, намыс джокъ.
  • Акъыл бла адеб эгизледиле.
  • Юйюнг бла джау болгъандан эсе, элинг бла джау бол.
  • Тюзлюк тас болмайды.
  • Акъыл къартда, джашда тюйюлдю – башдады.
  • Терек ауса, отунчу – кёб.
  • Кёб джашагъан – кёб билир.
  • Адамгъа аман кюн соруб келмейди.
  • Таукел къуру къалмаз.
  • Айраннга суу къош, телиге джол бош.
  • Насыблы элин сюер, насыбсыз кесин сюер.
  • Аман адам этегингден тутса, кес да къач.

Символика чисел у народов Востока

22.04.2010 0 1787

Айрат Галимзянов

У тюркских народов основными числами со священными, сакральными и магическими значениями являются 1,2,3,4,5,7,8,12,77 и 99. Сакральные числа имеют многие религии, так, например, в буддизме это: 18, 21, 27, 32, 54 и 108. Число "один" символизирует Единство Вселенной и Единство Бога, Тангра, как говорили с древних пор тюрки, "Тангра бир" - "Бог один".

Число "два" диктуется идеей парности, полярности всего существующего: женское и мужское начала ("инь-ян" в китайской философии), Сак-Сок в фольклоре казанских татар, священные "Йер-Су" ("Земля-Вода" в понятии "Родина") у древних тюрков.Дуалистическая картина мира является более ранней, нежели позднее троичное.

Значимость числа "3" восходит к шаманской философии о троичности мира у хакасов, чувашей и других тюрков. Вселенная состоит из верхнего, среднего и нижнего миров. Трехчленность в представлении Вселенной характерна вообще для азиатского шаманства.В шаманских космогонических представлениях Мировое дерево рассматривается так: корни - подземный мир, ствол - земной, крона - небесный; время, естественно - прошлое, настоящее, будущее. У турков, дабы сохранить жизнь новорожденному, применяются и магические приемы. В частности, берут по гвоздю от ТРЕХ мальчиков по имени Хасан и вручают кузнецу, который в полночь из этих гвоздей изготавливает браслет. Как только ребенок появляется на свет, ему на ручку надевают этот браслет. В мифологии "3" иногда усиливается модификацией "33".

...Основатель айкидо японец Морихей Уэсиба в юношестве, кроме ритуалов очищения в водах водопадов и океанов, посчитал за счастье совершить паломничество вместе с матерью к ТРИДЦАТИ ТРЕМ СВЯЩЕННЫМ МЕСТАМ в Стране восходящего солнца. (Интересно, что Морихей Уэсиба был не только создателем воинского стиля, но и духовным "сталкером", путешествовавшим, кстати, в 1924 году с японской миссионерской группой по Маньчжурии и Монголии, где они посетили и древний центр тантрического буддизма, Уланхор).

Символика числа "4" проявляется и в четырех сторонах света, и в четырех временах года, и в древнетюркском тэнгрианском кресте, и в ритуалах и знаках шаманства североамериканских индейцев. Число "4" воплощается и в булгаро-чувашских киреметищах (алтарях): четыре стороны, четыре стены, четыре угла и т. д. Как усиливающее "четыре" надо рассматривать числа ВОСЕМЬ и ДВЕНАДЦАТЬ. Мастера-плотники хакасского рода Карагусовых в двадцатом веке, стремясь не отходить от тюркских традиций, строили избы в виде юрт: ЧЕТЫРЕХ-, ШЕСТИ-, ВОСЬМИ- и ДВЕНАДЦАТИСТЕННЫХ.

Культ Чингиз-Хана учредил его внук Кубилай-Хан, основатель юаньской династии, который объявил своего деда Великим предком рода монгольских каганов и соорудил в его честь святилище, названное "ВОСЕМЬ белых юрт". Оно находится в местности Эджен-хоро Внутренней Монголии, в настоящее время включенной в состав КНР. Там остались и личные вещи Чингиз-Хана: казан-котел, меч, лук, стрелы, колчан, седло, уздечка, боевые трубы. Фольклорные мотивы, связанные с Чингиз-Ханом, сохранились не только у монголов, но и у бурятов, казахов, татар, кыргызов, узбеков и других народов. Сходные понятия, в том числе и в мире чисел, есть и у родственников тюрков в свете алтайской лингвистической теории:к примеру, у японцев, -"ВОСЕМЬ УГЛОВ МИРА (ПОД ОДНОЙ КРЫШЕЙ)", у чувашей - "ВОСЬМИУГОЛЬНАЯ ВСЕЛЕННАЯ".

Число "ПЯТЬ" символизирует горизонтальную проекцию Вселенной: ЧЕТЫРЕ угла и ОДИН центр. В Башкирии известна деревня с тотемным именем "Биштяка" ("Пять баранов", "Пять козлов"), однако этот аул переименовали в честь командира 112-й (16-й) Башкирской кавалерийской дивизии, уроженца деревни, татарина Минигали Мингажевича Шаймуратова, прославившегося в годы Великой Отечественной войны.

Число "СЕМЬ", самое знаменитое в мире, имеет множество проявлений: "ЧИТЕ ХЫС" - "СЕМЬ ДЕВУШЕК" - так называется гора у хакасов, с которой связан миф о всемирном потопе, "ЖИДЕГЭН ЧИШМЭ" - "СЕМЬ РОДНИКОВ", которые воспеваются в фольклоре казанских татар. СЕМЬ братьев-праведников (один из которых - Ульгень), спасшихся от Всемирного потопа, есть у тюрков-алтайцев. По чувашской мифологии, Всевышний Бог Тура (Тангра) обитает в золотом дворце на СЕДЬМОМ Небе, а нижний мир имеет СЕМЬ ярусов. (Возможно, отсюда русское выражение "на седьмом небе")

15 ноября в Японии отмечается праздник "СЕМЬ-ПЯТЬ-ТРИ" ("СИТИ-ГО-САН"), когда девочек, которым исполнилось три или семь лет, и пятилетних мальчиков ведут в ближайший храм, чтобы помолиться за их здоровье и счастье. А в первые дни Нового года японцы обязательно угощаются жидкой рисовой кашей с приправой из СЕМИ растений: крапивы, сушеницы, петрушки, мокричника, репы и редьки. По священной книге "Кодзики" известно, что у японцев есть СЕМЬ богов счастья. В некоторых японских посвящениях кандидаты должны построить мост на СЕМИ стрелах и из СЕМИ досок. У корейцев бытовало поверье, что тот, кто в ночь первого полнолуния года пройдет СЕМЬ мостов, избавляется на весь год от несчастий. Согласно японскому ученому Т. Акиба, из всех шаманских атрибутов самым древним является колокольчик. Корейские шаманы использовали в своих ритуалах соединенные по СЕМЬ штук колокольчики: их звон при камлании привлекал хороших духов и отгонял злых.

У тюркских народов довольно часто тэнгрианские обряды, обеспечивающие плодовитость, хорошо сохраняются. В восточных районах Турции бесплодной женщине дают носить браслет, сделанный кузнецом из СЕМИ игл или гвоздей, собранных из СЕМИ разных домов дядей по матери будущего ребенка.Причем в процессе изготовления браслета в металл добавляют кровь петуха. Если у женщины, носящей такой браслет, рождается ребенок, то его называют именем хозяина или хозяйки последнего дома, из которого были получены эти иглы или гвозди.("Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии", Москва, 1980, изд. "Наука").

При первом выносе ребенка из дома в Индонезии (Бесоа) его СЕМЬ раз обносят вокруг ОЧАГА, причем девочку - мужчина, а мальчика - женщина. СЕМЬ сыновей имеет глава злых духов нижнего мира у якутов, Арсан-дуолай, а якутский хозяин леса Бай Байанай - 7, 9 или 11 братьев и сестер. В шумеро-аккадской мифологии "СЕМЕРКА" (по-аккадски СИБИТТИ) - категория демонов, преимущественно злых. Ахурамазда, всевышний бог-свет, по преданию, находился во главе иерархии СЕМИ богов. Авд дзуары - осетинское божество, воспринятое от аланов, сочетает в себе СЕМЬ божеств: Тутыр, Афсати, Донбеттыр, Уастырджи, Уацилла, Фалвара, Реком.

Пантеон скифов составляли СЕМЬ богов. Древнерусский пантеон также имел СЕМЬ божеств. Мусульмане-исмаилиты считают, что великих пророков было СЕМЕРО: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Магомет и Исмаил. СЕМЬ - священное число и у евреев, воспринявших культуру шумеров и других евразийских народов. Семисвечная Менора евреев появилась как символ сотворения мира за СЕМЬ дней. В индуизме считалось, что АУМ, солнечный огонь, следуя за рассветом, передвигается в колеснице, запряженной СЕМЬЮ зелеными лошадьми. На гербе Ингушетии от Солнца отходит СЕМЬ лучей. СЕМЬ звезд Большой Медведицы представляются у монгольских народов как СЕМЬ богов, Тенгри. Некоторые тюркские и монгольские народы верят в то, что Большая Медведица представляет собой СЕМЬ волков или собак. У башкир для купания ребенка и молодым после брачной ночи полагалась специальная мера воды - СЕМЬ ковшей (Кугарчинский район Башкортостана) ("Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа", Р. А. Султангареева, Уфа, изд. "Гилем", 1998, стр. 118).

У башкир те или иные свадебные обряды проводятся в 3-й, 7-й или 9-й день (там же, стр. 133), а "во время первого купания ребенка в воду кладут СЕМЬ зерен пшена, во второй раз - девять, в третий - одиннадцать. Так число зерен доводят до сорока одного. Все эти меры... синкретно связаны с сакральностью нечетных чисел. Нечетностью в фольклоре регулируется динамика развития действ (в сказке победа героя над дивами в трех, семиразовой борьбе, проход героя через три, девять земель и т. д.), удача в знахарстве (семь, девять раз повторяют лечение) и т. д." (там же, стр 42-43).

Числительное СЕМЬ встречается в сказках многих народов: бирманцев - "Семь звезд созвездия Плеяд", чинов - "Сестра и семеро братьев", нага - "Семь сыновей старого Лопо", русских - "Волк и семеро козлят", албанцев - "Семь козьих голов", бурятов - "Семь старцев", "Семьдесят языков"... Встречается число СЕМЬ и в алгышах-благопожеланиях тюрков, например, у азербайджанцев: "Достичь тебе всех СЕМИ желаний!" У чувашей "для усиления значимости число 7 часто заменяется числом 70 или 77...Особый интерес имеют представления чувашей об организации общества: создание творцом Тура семидесяти и семи народов, языков и религий, создание семидесяти и семи видов птиц, зверей, тварей, деревьев, трав, гор, рек, морей и т. п. Символическая значимость выражения "семьдесят и семь" особенно отчетливо проявляется в наговорах колдунов (тухатмаш) и знахарей (юмса), речи свадебного дружки "саламалик" и т. д." ("Культура чувашского края", часть 1, Чебоксары, Чув. кн. изд., 1995, стр. 145-146).

Семьдесят семь слоев имеет у монголов "Мать-Земля"("Этуген"), что соответствует и множеству тенгри; в версии эхиритов Хухедей-мерген - глава 77 северных тенгри. Узбекские шаманы-бахши производят для достижения благополучия следующее магическое действие, главным числом которого является СЕМЬ: берут 7 нитей разных цветов и складывают вместе. Белая нить означает счастье и исполнение желаний, красная - любовь (чтобы муж и жена любили друг друга и не смотрели на сторону), желтая - Солнце (благословение), голубая или синяя - Небо-Тангру и рождение детей, зеленая - мир (Вселенную и семейное счастье); коричневая - здоровье и предохранение от болезней, бирюзовая - чистую жизнь и всеобщее везение, удачу. На конце сложенных нитей завязываются три узла, которые затем отрезаются. Над полученным кусочком ниетй с узлами читают молитву и трижды дуют ("куф-суф"). Затем нгити с узлами пришиваются в незаметном, скрытом от посторонних глаз месте одежды ребенка, любимого человека или кладутся в подушку. Похожее действие производят и с нитями длиной 20-30 см, однако их вешают на дерево или куст в почитаемом, священном месте, возле родника, подобия киремети...

Заговор от кори у балкарцев и карачаевцев звучит следующим образом:
"7 красных мужчин пришли,
7 красных бурокодели,
7 красных башлыков связали,
7 красных уздечек надели,
7 красных седел оседлали,
На 7 красных лошадей сели,
В 7 красных туманах исчезли".

...У восточных народов есть поверие, что для зачатия мальчика рога луны должны быть кверху и действие должно быть на СЕДЬМОЙ день после менструации. А как по луне можно определить пол будущего ребенка? Для первого ребенка: если во время рождения самой матери было новолуние в течение 9 дней после рождения, то ожидаемый ребенок будет девочкой, в других случаях будет мальчик. Для последующих детей: если новолуние наступает в течение 9 дней, следующих за его рождением, то ожидаемый ребенок будет другого пола.

СЕМЬ небожительниц обратили внимание на то, что корейские Алмазные горы превосходят своей живописностью их собственную обитель. Феи решили покинуть Небо, опустили конец радуги и соскользнули по ней к земле, которая им так понравилась. П. Афанасьев, студент, занимавшийся в Корее в 1915-1918 годах миссионерской деятельностью, в своем рефетате писал о том, что неотъемлимыми атрибутами корейского шамана являлись бубен с колотушкой, палка, несколько идолов и ДЕВЯТЬ камней. Искусствоведам Востока известна икона с изображением Чингиз-Хана и девяти духов-хранителей его ДЕВЯТИ бунчужного знамени. Во вьетнамских племенах зао традиционно хранились родовые рукописи истории рода, в которых перечислялись все предки по мужской линии до ДЕВЯТОГО колена. Эти родовые хроники зао ведут и в настоящее время. Узбеки в послеродовом периоде выделяли пятую, седьмую и девятую ночь из сорока дней после рождения ребенка, поэтому повивальная бабка именно перед этими ночами мазала ребенку сажей лоб, виски, под подбородком, ладони рук и подошвы ног.

У многих тюркских народов символика числа 9 близка семейным обрядам. Так, у крымских татар ДЕВЯТЬ предметов - "ДОКУЗЛАМА" - составляют подарок невесте от жениха. Считается, что это осталось от тюркского шаманства и тэнгрианства.(книга "Забвению не подлежит", статья "Южнобережные татары Крыма", Б.Куфтин, Казань, 1992, стр. 248 ). У чувашей при освящении зерна нового урожая (ЧУКЛЕМЕ) перд началом обряда на стол выставляется ендова с пивом, каравай хлеба нового урожая и ДЕВЯТЬ кувшей с пивом. У чувашей - ТРИ яруса верхнего мира, ТРИ яруса среднего мира и ТРИ яруса нижнего мира составляют вместе ДЕВЯТЬ.

Усиленным вариантом 9 является 99. Алтайская народная песня "Кан-Алтай" также повествует о числовой символике: "Когда посмотришь сверху, Кан-Алтай кажется ТРЕугольным. Если взглянешь (на него) со стороны, ДЕВЯТИгранным кажется Кан-Алтай" (перевод В. И. Вербицкого). На флаге Калмыкии число лепестков лотоса - ДЕВЯТЬ - сообщает о том, что ойраты-кочевники, предки калмыков, пасли скот ДЕВЯТЬ месяцев в году. 9 дочерей и 9 сыновей, олицетворяющих громы и молнии, являют собой семейство, подчиненное Хухедей-Мергену ("Небесному Стрелку"), громовержцу, военному и охотничьему божеству алтайцев, тувинцев и бурятов. (Сфер Неба существует у нанайцев, причем 9 деревьев растут на 4-й сфере, и 9 драконов живут ДЕВЯТЬ сфер Неба существует у нанайцев, причем 9 деревьев растут на четвертой сфере, и ДЕВЯТЬ ДРАКОНОВ (заимствованных у них китайцами) живут на шестой. 9 сфер-слоев составляют Небо и в представлениях ульчей. У бурятов 9 сыновей имеет верховное божество Оёр Мунхын-Тенгри, столько же сыновей есть и у духа-покровителя кузнечества - Божинтоя. Якутский Хара Суорун является покровителем ДЕВЯТИ шаманских родов. Японские синоби-ниндзя используют ДЕВЯТЬ мудр (сплетений пальцев) для магического воздействия.

Истории известны названия могущественных древних тюркских племен: "ТОКУЗ-ТАТАР" ("ДЕВЯТЬ ТАТАР"), "ТОКУЗ-ОГУЗ" ("ДЕВЯТЬ ОГУЗОВ"). Китайцы считают, что ДЕВЯТЬ - самое значимое в ряду элементарных чисел. В императорском Китае ДЕВЯТЬ считалась цифрой императорской власти и никому не дозволялось носить одежду с ДЕВЯТЬЮ ДРАКОНАМИ. Тофаларские шаманы по своей мистической силе делились на ДВЕНАДЦАТЬ степеней. Сакральное число ДВЕНАДЦАТЬ же китайцы заимствовали от тюрков, кстати, в виде 12-летнего животного цикла. У тюрков существует и пятикратный 12-летний цикл - 60-летний. По сведениям НАГАЕВОЙ Лидии Исламовны (книга "Башкирские народные праздники, обряды и обычаи", Уфа, "Китап", 1999, стр 107): "У башкир сохранились сведения и о древнетюркском календаре...в Зианчуринском районе Башкортостана была найдена таблица, составленная в середине двадцатого века. Башкиры использовали древнетюркский календарь даже в эпоху НТР, определяя благополучные и неблагополучные годы.

(Голосов: 2, Рейтинг: 5)

  • Нравится

Комментариев нет