Авраамическая религия ислам
Алексей Журавский,
Москва
Об исламе сегодня много говорят и мало знают. В отличие от других восточных религий - например, индуизма или буддизма - для большинства из нас он лишен экзотической притягательности, романтической загадочности. Он представляется скорее заземленной политической и идеологической силой, агрессивной и фанатичной. Что же такое ислам, вторая после христианства по численности мировая религия (около 900 миллионов последователей)? Само это слово в арабском языке означает вверение себя Богу, а вовсе не покорность, как его порой неверно переводят.
Ислам, подобно иудаизму и христианству, - религия монотеистическая, то есть исходящая из понимания единого Бога как бесконечного личностного начала, сотворившего мир в свободном акте воли и затем свободно им распоряжающегося. В то же время ислам принципиально расходится с христианством в понимании природы Бога, не приемля христианской идеи триединства, Троицы, и считая это уступкой многобожию. Пафос ислама в утверждении, что Бог не только един, но и один, Бог-монолит. Последовательно утверждая радикальную недоступность Бога для человека, исламское вероучение отрицает также возможность Боговоплощения. Христос, по вере мусульман, - только избранный пророк и посланник Божий, но никак не Божественное лицо.
Ислам, подобно иудаизму и христианству, - религия авраамическая, то есть принимающая веру Авраама в единого Бога за идеальный образец. Исторически ставший последней, самой молодой мировой религией, сам себя он, по крайней мере в лице своего основателя Мухаммада (ок. 570-632), таковой вовсе не осознавал. Мухаммад был призван не для того, чтобы создать новую религию, а для того, что бы восстановить истинную веру Авраама, который, согласно Корану, был первым мусульманином, ту веру, которая изначально была дана и иудеям, и христианам, но которую они со временем исказили.
Наконец, подобно иудаизму и христианству, ислам - это религия Откровения, религия священной книги, в которой Бог говорит с людьми, сообщает им о Себе. Для мусульман такой священной книгой является Коран - первый и главнейший источник исламского вероучения. Для мусульман Коран - это не боговдохновенная книга, не авторизированное, подобно Библии для христиан, откровение, в котором наряду со словом Бога звучит и слово человека. Коран - это непосредственное Божественное откровение, Мухаммад же только пассивный его передатчик. Поэтому мусульманин никогда не скажет: "Мухаммад сказал в Коране". В Коране говорит только Бог. Можно сказать, что Коран в представлении мусульман - это прямая речь Бога. В христианстве Бог, став плотью, открывает Себя людям в полной мере во Христе, в исламе Бог, став книгой, открывает Себя людям в полной мере в Коране.
Классический ислам не различает духовного и мирского, религиозного и культурного, правового и этического начал, равно не знает он и национальных различий, объединяя всех мусульман (по крайней мере в идеале) в единую общину верующих. Ислам, таким образом, нельзя считать религией в нашем понимании этого слова. Это - тотальная система, объемлющая все стороны, все уровни жизни человека и общества под властью Закона - естественно, Божественного закона. Но если в ветхозаветной иудаистской традиции закон, единожды данный на Синае, все же дополнялся институтом пророков, через которых сохранялась и поддерживалась живая связь Бога со своим народом, если в христианстве ветхозаветный закон вообще упраздняется, поскольку человек, как говорит апостол Павел в 1-м Послании к коринфянам, отныне становится "подзаконен Христу", то в исламе в лице Мухаммада положен предел всякой духовной власти на земле, всякой возможности посредничества между Богом и человеком. Отныне все дано в Коране, божественном законе, которому единственно принадлежат законодательные полномочия. Вот почему в исламе нет ортодоксии (одного единственно верного учения), нет церкви и духовенства, то есть людей, через таинство наделенных особыми полномочиями. Ислам не признает никакого посредника между Богом и человеком. Имам или мулла - это лишь предстоятель на молитве, им может быть любой член мусульманской общины, знающий и умеющий читать Коран.
Помимо основ веры (в единого и единственного Бога, в ангелов, в Писания, в Божьих пророков и посланников, в Судный День и воздаяние праведникам в раю, грешникам в аду), Бог предписал человеку исполнение необходимых для спасения религиозных обязанностей. Их пять: свидетельство о едином Боге и пророческой миссии Мухаммада ("Нет божества, кроме Бога, и Мухаммад -"посланник Бога"), ритуальная молитва пять раз в день, очистительная милостыня (налог) в пользу нуждающихся мусульман, пост в месяц рамадан и паломничество в Мекку.
В истории России ислам играл и продолжает играть гораздо более значительную роль, чем это всегда официально признавалось. Достаточно обратиться к статистике. В шести республиках ближнего зарубежья проживает сегодня 54 млн. мусульман. В самой России 12 млн. мусульман довольно компактно расселены в Поволжье, на Урале, в Сибири и на Северном Кавказе. На российской территории сегодня действуют более четырех тысяч мечетей, и даже без Средней Азии и Азербайджана ислам остается второй по численности религией в стране. Кроме того, на фоне резкого спада рождаемости русских украинцев, белорусов темпы прироста населения в мусульманских регионах остаются по-прежнему очень высокими. Как писала в 1992 году газета "Известия Туркестана", "мусульманки Туркестана рожают, как при Брежневе".
Первые контакты русичей с мусульманами восходят к VIII-IX векам. Они носили характер и военного противоборства, и культурного, политического, экономического взаимодействия. Хазары, которые исповедовали не только иудаизм, но и ислам, половцы, булгары были первыми народами, через которых Древняя Русь узнала мир ислама. Есть достаточно оснований предполагать, что восточные славяне уже в начале VIII века знали и арабов. Об этом говорят многочисленные клады арабских серебряных монет в районе Днепра, а также свидетельство раннего мусульманского географа перса Ибн Хордадбеха, современника Рюрика и Аскольда, о славянских купцах "ар-рус", которые возили свои товары к Черному и Каспийскому морям.
После падения в X веке Хазарского каганата и хорезмийского нашествия часть Поволжья стала мусульманской. В ходе татаро-монгольских завоеваний (1237-1240) Владимиро-Суздальская и отчасти Киевская Русь попали под власть Монгольской империи, а после - Золотой Орды. В 1256 году (через 16 лет после завоевания Руси) на ханский трон в Золотой Орде воссел первый мусульманин - Берке. Однако окончательно ислам восторжествовал в Орде в 1312 году, когда хан Узбек обратил всех своих подданных в мусульманство. С этих пор между "православной Русью" и Ордой складывается определенный симбиоз. Русь, оставаясь вассалом Орды, сохраняет религиозную самостоятельность. Более того, многие знатные монголо-татары, не желавшие принять ислам, перебрались на Русь и стали основателями будущих родов русской знати. Так, считалось, что в 1329 году на службу к московскому князю Ивану Калите прибыл мурза Чета, потомком которого был Борис Годунов. В Москве мусульмане-татары постоянно поселились в начале XV века. Число их неизменно возрастало. Для них в Москве строились специальные слободы: на Сретенке, Мещанке, в Кукуй-городе, Марьиной роще. Главная татарская слобода находилась в Замоскворечье, где ныне вновь стала действовать историческая мечеть (вторая соборная мечеть находится возле проспекта Мира).
В 1480 году Золотая Орда окончательно распалась. Однако Русь, обретя независимость, оставалась в окружении мусульманских государств. Соотношение сил начинает принципиально меняться с завоеванием в XVI веке Казанского, Астраханского, Сибирского ханств. С той поры Русь, а впоследствии Россия, вступала в отношения с соседями в основном на поле брани, лишь изредка прибегая к дипломатии. Русско-турецкие, русско-иранские, русско-кавказские войны - это колонизаторского расширения России и вехи новых контактов с миром ислама. Вехи, которые поставили перед Россией мучительную проблему соотнесения русской культуры с миром мусульманства. И которые сегодня следует переставить из военно-дипломатической сферы в область культурную.
("Итоги", сентябрь 1996 г.)
Комментариев нет