СВЯЩЕННЫЙ ХАДИС

О, МОЙ РАБ. ТЫ ЖЕЛАЕШЬ И Я ЖЕЛАЮ. И НИЧЕГО НЕ БУДЕТ КРОМЕ ТОГО, ЧТО Я ПОЖЕЛАЮ. ЕСЛИ ПОДЧИНИШЬСЯ МНЕ В МОИХ ЖЕЛАНИЯХ , Я НЕПРЕМЕННО ДАМ ТЕБЕ ТО, ЧТО ТЫ ЖЕЛАЕШЬ. А ЕСЛИ ОСЛУШАЕЬСЯ МЕНЯ В МОИХ ЖЕЛАНИЯХ, Я НЕПРЕМЕННО УТОМЛЮ ТЕБЯ В ТВОИХ ЖЕЛАНИЯХ . И НИЧЕГО НЕ БУДЕТ КРОМЕ ТОГО, ЧТО Я ЖЕЛАЮ.

Передают со слов Абу Зарра Джундуба бин Джунады и Абу Абд ар-Рахмана Му`аза Ибн Джабаля, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми». Этот хадис передали Ахмад 5/153, ад-Дарими 2791, аль-Хаким 1/121, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 8026 и ат-Тирмизи 1987(4/355) сказавший: “Хороший достоверный хадис”. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 97, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2655 и 3160, «Мишкат аль-масабих» 5083.
_______________________________________________________
Шейх Ибн аль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В этом хадисе объединил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, богобоязненность "такъва" и хороший нрав. И это потому, что богобоязненность "такъва" - это когда приводится в порядок, улучшается то, что между рабом и его Господом, а хороший нрав - это когда приводится в порядок, улучшается то, что между рабом и другими творениями Аллаха. Богобоязненностью заслуживается любовь Аллаха, а за хорошим нравом следует распространение любви и взаимопонимания между людьми». Из книги «Фаваид» стр. 85.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы не лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным». Муслим, 2594.

Обладатели знания говорят, что в словах «в чем бы ни была доброта (мягкость)» слово (شئ) пришло в неопределенном состоянии (накира) в контексте отрицания, а это указывает на всеобщность. Это указывает на то, что мягкость должна присутствовать в любом деле.

Поэтому сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне:

“Поистине, Аллах любит проявления доброты во всём”». аль-Бухари, 6024; Муслим, 2165. Поэтому аль-Бухари поместил в свою книгу «ас-Сахих» главу о необходимости проявления доброты во всём.

Доброта (мягкость) должна быть в любом деле. Не нужно гневаться и быть грубым. Как трудно человеку следовать за этим правилом! Если человек проявит мягкость, он никогда не пожалеет. Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это дело. Это касается речей человека, его дискуссий с другими людьми и так далее.
Прояви спокойствие и не спеши! Не будь из числа спешащих! Руководствуйся словами пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это». Веди себя хорошо!
А если в деле человека не будет мягкости, то это дело неизбежно станет порочным.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Повинующийся мне повинуется Аллаху, а тот, кто ослушается меня, ослушается Аллаха" (аль-Бухари 2957, Муслим 1835).

Ас-саляяму гъаляйкум уа рохматул-лахи уа баракятух!
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Избегайте совершения семи губительных грехов!» Люди спросили: «О посланник Аллаха, а что это за грехи?» Он ответил: «Поклонение кому-либо наряду с Аллахом; колдовство; убийство человека, которого Аллах запретил убивать, кроме как по праву; ростовщичество; поедание имущества сироты; бегство с поля боя во время сражения, и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, не помышляющих о подобном». аль-Бухари 2766, Муслим 89.

пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот из вас, кто застал утро будучи в безопасности сам (или в своей семье), в добром здравии и имея пропитание на этот день, то можно считать, что он стал обладателем всего мира со всем, что в нем есть». ат-Тирмизи 2346, Ибн Маджах 4141. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Поручитесь мне за шесть вещей и я поручусь (что) вы (войдете) в рай: говорите правду, когда будете (что-то) рассказывать; сдерживайте данное вами обещание; возвращайте отданное вам на хранение; охраняйте свои половые органы (от прелюбодеяния); опускайте свои взоры (когда увидите запретное); удерживайте свои руки (от совершения ими запретного) ». Этот хадис передали Ахмад 5/323, Ибн Хиббан 271, аль-Хаким 4/358-359 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» 4802 и 5256 со слов ‘Убады ибн ас-Самита.
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1018, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1470.

Помни о ВСЕВЫШНЕМ и ты увидишь ЕГО перед собой!Познай ВСЕВЫШНЕГО в процветании,и ОН познает тебя в нужде.Знай:то,что миновало тебя,не должно было случиться с тобой ,а-то,что случилось,не должно было тебя миновать. Знай:нет победы без терпенья,находки без потери. Облегчения без трудностей..

Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Трое последуют за покойным (на кладбище): члены его семьи, его имущество и его дела, назад же вернутся двое, а одно останется с ним. Вернутся назад члены его семьи и его имущество, а дела его останутся». аль-Бухари 6514, Муслим 2960.

Ассаляму Гъаляйкум уа рахматуллахи уа баракятуху!
Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал:
"(Однажды) когда мы находились в обществе посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепителъно белых одеждах с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал.
Он сел напротив пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на ноги и сказал:
"О Мухаммад, поведай мне об исламе".
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хаджж к Дому, если сумеешь сделать это".
(Этот человек) сказал:
"Ты сказал правду",
- а мы подивились тому, что он задаёт пророку, (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вопросы и подтверждает правдивость его слов.
(Потом) он сказал: "А теперь поведай мне о вере".
(Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям),) сказал:
"(Суть веры заключается в том,) чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного",
- (и этот человек снова) сказал: "Ты сказал правду".
(Потом) он сказал: "Поведай мне о чистосердечии' ".
(Посланник Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям,) сказал:
"(Суть чистосердечия в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo , ( помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".
(Потом) он сказал. "(А теперь) поведай мне об этом Часе".
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".
Он сказал: "Тогда поведай мне о его признаках ".
Посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
" (Признаком приближения этого Часа станет то, что) рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".
А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), спросил:
"О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?"
Я сказал: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше ".
(Тогда) он сказал: "Поистине это - Джибрил, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии. "
(Муслим, Ат-Тирмизи, Абу Дауд, ан-Наса'и.)

"Воистину, верующие - братья. Посему примеряйте братьев и бойтесь Аллаха, быть может, вы будете помилованы." Сура 49. аль-Худжурат «Покои»
Со слов ‘Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, передано следующее: “Посланник Аллаха (салляЛлаху алейхи уа саллям) сказал: «Поистине, среди рабов Аллаха есть люди, которые не являются ни пророками, ни шахидами. Им будут завидовать по-доброму пророки и шахиды в День Воскрешения из-за их положения пред Всевышним Аллахом». Они (сподвижники) сказали: «О Посланник Аллаха, сообщишь нам, кто они?» Он сказал: «Они – люди, полюбившие друг друга ради Аллаха, не из-за родственных связей меж ними и не из-за имущества, которое передают одни другим. И, клянусь Аллахом, их лица – свет, и, воистину, они на (пути) света, не боятся, когда люди боятся, и не печалятся, когда люди печалятся», и он зачитал: “О да, поистине, для друзей Аллаха нет страха, и не будут они печалиться” (Сура 10, аят 62)»” (Абу Дауд).

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал:
«Поистине Всевышний Аллах сказал:
О сын Адама! Посвяти себя для поклонения Мне и Я наполню твое сердце богатством, преграждая путь к нему бедности. Иначе, Я сделаю так, чтобы у тебя не оставалось свободного времени от работы и вместе с этим не прегражу путь к тебе твоей бедности»
Этот хадис приводит ат-Тирмизи (2466) и Ибн Муфлих посчитал его на достоверность хорошим в книге «Шариатские нравственные этикеты» (3/262), а также посчитали этот хадис достоверным Шейх Ахмад Шакир в своем исследовании сборника (16/284) и Шейх аль-Альбани в книге «Серия достоверных хадисов» (1359).

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, вошедший к ней в то время, когда у неё находилась одна женщина, спросил (её):

«Кто это?» (Аиша) сказала: «Такая-то», — и стала рассказывать о том, как она молится, [1] (что же касается Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, то) он сказал: «Прекрати! Должны вы делать лишь то, что вам по силам! Клянусь Аллахом, Аллах не утомится, [2] пока сами вы не утомитесь, а больше всего (Аллах) любит такие религиозные (дела), которые совершающий их совершает постоянно». (Аль-Бухари; Муслим)

«Аллах не утомится» (ля йамаллю-Ллаху): это значит, что Он не перестанет вознаграждать вас и воздавать за дела ваши и не будет относиться к вам как тот, кто тяготится, «пока сами вы не утомитесь» (хатта тамаллю) и не прекратите, следовательно, вам надлежит браться за то, что вы в состоянии совершать постоянно, чтобы Он постоянно награждал вас и оказывал вам Свои милости.

[1] Эта женщина очень много молилась, изнуряя себя и полностью выбиваясь из сил.

[2] Имеется в виду, что Аллах не устанет награждать людей за благие дела.

Сообщается, что ан-Ну’ман ибн Башир, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь[1], а тот, кто занимается сомнительным, подобен пастуху, который пасёт (своё стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на земле Его является то, что запрещено Им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это - сердце”». См. также хадис № 2051.

Этот хадис передали аль-Бухари 52, Муслим 1599, Абу Дауд 3329, ат-Тирмизи 1205, ан-Насаи 7/241, Ибн Маджах 3984, ад-Дарими 2531, Ахмад 4/270, Ибн Хиббан 721, аль-Баззар 3268, аль-Байхакъи 5/264, Ибн Абу Шейба 22435. См. также «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 1731, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3193, «Мишкат аль-Масабих» 2762.

_______________________________________

1 – Передатчик этого хадиса:

Им является Абу ‘Абдуллах (или же Абу Мухаммад) ан-Ну’ман ибн Башир ибн Са’ д ибн Са’ ляба аль-Ансари аль-Хазраджи, родившийся через два года после переселения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, из Мекки в Медину, а следовательно относившийся к числу его младших сподвижников. В своё время он был наместником Куфы и Химса, а также занимал пост кади Дамаска. Ан-Ну’ман ибн Башир был убит в 64 году хиджры после того, как он начал призывать людей присягнуть Ибн аз-Зубайру.

2 – Пояснения к отдельным словам.

- “Сомнительное”. Согласно комментарию имама Ахмада, сомнительное представляет собой нечто среднее между дозволенным1 и запретным2, а в другом месте он сказал, что сомнительным является то, в чём дозволенное смешивается с запретным.

Согласно же другому мнению, сомнительным является то, относительно дозволенности или запретности чего нет единого мнения.

3 – Вопросы, затронутые в этом хадисе.

Вопрос первый: дозволенное, запретное и то, что находится между тем и другим.

Есть вещи ясные и очевидные для каждого члена общины, но есть и такие вещи, которые очевидны и ясны не для всех. Можно указать на целый ряд допустимых или запретных вещей, которые известны всем и незнание которых непростительно никому. Так, например, известно, что мужчина может спать со своей женой, или же, что можно пить воду и есть финики. Общеизвестно также, что к числу запретных вещей относятся такие действия как употребление вина, прелюбодеяние, ростовщичество и так далее.

Однако есть и такие вещи, дозволенность или запретность которых ясна лишь некоторым улемам, поскольку им известны

доводы в пользу дозволенности или запретности тех или иных действий или же потому, что они понимают, какое решение следует принимать в каждом конкретном случае, например, когда речь идёт о временном браке, употреблении в пищу ослиного мяса, совершении хаджжа на деньги, силой отнятые у другого человека, и многих других вещах. Из этого следует, что каждый мусульманин должен стремиться к приобретению знания о дозволенном и запретном, немедленно отказываясь от того, запретность чего станет для него очевидной, не прибегая при этом ни к каким уловкам и не уподобляясь иудеям, которые стали использовать различные ухищрения, когда Аллах запретил им охотиться по субботам и употреблять в пищу жир мертвечины.

Вопрос второй: причины возникновения сомнений и совместимость этого с полной ясностью.

Аллах Всевышний сказал:

…Мы ниспослали тебе Писание как разъяснение всего… («Пчёлы», 89)

Муджахид сказал: «Имеется в виду разъяснение всего того, что было повелено или запрещено людям».

Аллах Всевышний также сказал:

-…а тебе Мы ниспослали Коран, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано прежде…(«Пчёлы», 44)

Имам Ахмад, Ибн Маджах и Ибн Абу ‘Асим приводят в своих сборниках хадис, передаваемый со слов аль-‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Я оставил вам нечто совершенно ясное, и никто, кроме обреченных на гибель, не станет отклоняться от этого».

Аль-Мунзири в «Ат-таргъиб ва-т-тархиб» считает иснад этого хадиса хорошим, но если это так, то каким же образом смысл его соотносится со смыслом того хадиса, в котором говорится о существовании сомнительного?

На этот Вопрос можно ответить следующим образом: посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, действительно разъяснил всё самым наилучшим образом, что же касается сомнений, то они, как мы уже указывали выше, являются относительными и могут возникать у отдельных людей, и именно поэтому в цитированном нами хадисе сказано: «…а между ними находится сомнительное, о котором многие люди ясного представления не имеют…». Это означает также и то, что некоторые люди знают об этом, а поэтому если мусульманин, боящийся за себя самого, как боялись за себя наши предшественники, да помилует их Аллах, станет защищаться посредством благочестия, то он, с соизволения Аллаха, ничего сомнительного и не совершит, а образцом для него в этом могут служить поступки господина людей, да благословит его Аллах и приветствует. Так, например, в обоих «Сахихах» приводится хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, бывает так, что приходя к себе домой, я обнаруживаю на своей постели упавший на нее финик и поднимаю его, чтобы съесть, но потом у меня возникают опасения, что этот финик может оказаться частью закята, и я отбрасываю его в сторону».

Что же касается причины сомнений, то они могут возникать либо в силу незнания того, что говорится об этом в Коране или сунне, либо по причине неуверенности в этом, либо из-за неправильного понимания этого, либо из-за убеждённости в том, что то или иное указание было отменено, либо ввиду возникновения каких-нибудь колебаний, вызванных противоречивостью самого явления, либо в силу неясности смысла этого явления, либо же в силу какой-нибудь иной из многочисленных возможных

причин, с чем сталкивались и сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также их последователи.

Вопрос третий: принцип допустимости (ибаха), лежащий в основе взаимоотношений между людьми, применим и к тому, что они могут употреблять в пишу.

Если основой всего того, что касается исполнения религиозных обязанностей, являются ниспосланные свыше откровения, то отношения между людьми и выбор ими того, что они употребляют в пищу, должны основываться на принципе допустимости, в соответствии с которым допускается всё то, что прямо не запрещается Кораном или сунной.

Аллах Всевышний сказал:

О те, кто уверовал! Вкушайте пищу добрую, которой Мы наделили вас, и благодарите Аллаха… (“Корова”, 172.)

Аллах Всевышний также сказал:

Он – тот, кто сотворил для вас всё то, что есть на земле… (“Корова”, 29.)

Ат-Тирмизи приводит хадис, передаваемый со слов ‘Амра ибн ‘Ауфа, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Дозволено примирение между мусульманами за исключением тех случаев, когда дозволенное объявляется запретным, а запретное – дозволенным.»

В силу того, что передают со слов целого ряда сподвижников, этот хадис можно признать хорошим. С учётом всего вышеупомянутого можно сказать, что из содержания хадиса, переданного Ирбадом, да будет доволен им Аллах, следует, что допустимое также очевидно и что всё, имеющее к этому отношение, подразделяется на две категории: на то, относительно

запретности чего нет прямых указаний, и на то, допустимость чего подтверждается сунной.

Вопрос четвёртый: категории людей в зависимости от их отношения к сомнительному.

В зависимости от отношения людей к сомнительному их можно разделить на три категории:

I – Люди, которым ясна допустимость или запретность тех или иных действий и которые, в соответствии с этим, либо предпринимают те или иные действия, либо отказываются от их совершения.

2 – Люди, для которых нечто является сомнительным, но тем не менее они не страшатся делать это.

3 – Люди, которые стараются защититься от сомнительного посредством своего благочестия и отказываются от этого ради своей религии и своей чести.

Как следует из содержания данного хадиса, из всех вышеупомянутых категорий людей порицания достойны те, кто знает о запретности или дозволенности определенных вещей, но поступает вопреки известным им указаниям, равно как и те, кто испытывает сомнения, но тем не менее совершает нечто сомнительное.

Вопрос пятый: освобождение от сомнительного ради религии и чести.

Поистине, совершение сомнительного подчас может навлекать на человека обвинения в том, что он нарушает установления своей религии или же совершает нечто такое, что может запятнать его честь.

Так, например, если во время рамадана человек станет есть днём в силу тех или иных уважительных причин, а его увидят те, кому будет неизвестно, почему он поступает таким образом, они обязательно обвинят его в нарушении установлений шариата. Нечто подобное произойдёт и в том случае, если женщина встретит на площади, своего брата и начнет перекидываться с ним шутками, ибо тогда люди, увидевшие её с посторонним мужчиной, обязательно станут говорить, что она не блюдет свою честь должным образом.

В качестве примера, поясняющего, как следует поступать в подобных случаях, можно привести сообщение, касающееся Анаса, да будет доволен им Аллах. Однажды он отправился на пятничную молитву, но когда подошёл к мечети, то увидел, что люди, уже совершившие молитву, расходятся по домам. Тогда он укрылся там, где его никто не мог видеть, и сказал: «Кто не стыдится людей, тот не устыдится и Аллаха».

Другим примером может служить содержание хадиса, который приводят аль-Бухари, Муслим и Абу Дауд. В этом хадисе сообщается о том, что однажды ночью в период уединения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в мечети его пришла навестить его жена Сафийа.

Сафийа сказала:

- А потом я поднялась со своего места и вместе со мной поднялся посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, желая проводить меня домой. Это увидели двое ансаров, которые при виде пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поспешили уйти, однако он сказал им: «Не спешите, это же Сафийа!»-, а они воскликнули: «Преславен Аллах!»- после чего посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, шайтан проникает к человеку и по жилам его, и, поистине, побоялся я, что сумеет заронить он в ваши сердца нечто дурное!»

Вопрос шестой: сомнительное приводит к запретному.

В данном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прямо указывает на то, что сомнительное является теми вратами, войдя в которые человек неизбежно придёт и к запретному.

Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, в «Джами’ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (с.63) сказал:

- Что же касается совершающих нечто сомнительное, не избавившись от своих сомнений, то о таких пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что они станут совершать и нечто запретное. Эти слова можно истолковать двояко. Суть одного из двух возможных толкований состоит в том, что если человек будет совершать нечто сомнительное, понимая, что он занимается сомнительными делами, то постепенно в результате потворствования своим страстям он придёт и к совершению запретных действий, даже если и будет знать об их запретности.

В обоих «Сахихах» приводится версия этого хадиса, в которой сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Осмелившийся совершить нечто такое, что может внушить мысль о греховности этого поступка, близок к совершению и того, греховность чего очевидна».

Второе толкование: осмеливающийся совершать нечто сомнительное, не зная о том, дозволено это или запретно, не застрахован от того, чтобы совершить нечто запретное, даже не подозревая об этом.

Вопрос седьмой: примеры и их важность.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, уподобляет запреты Аллаха заповедным местам, а сомнительное -тем территориям, которые примыкают к ним, указывая на то, что человек, занимающийся сомнительными делами, подобен тому, кто пасёт свой скот возле заповедника и рискует по невнимательности или же в силу своей слабости не только оказаться там, где ему быть запрещено, но и превратить это место в пастбище для своего скота.

Надо сказать, что как Коран, так и сунна изобилуют разного рода примерами, важность которых состоит в том, что они весьма поучительны, дают слушателю наглядное представление о предмете разговора и в наибольшей степени способствуют правильному пониманию, что является примером предельной ясности и совершенства в доведении желаемого до сведения людей.

Вопрос восьмой: о значении сердца.

Поэт сказал:

- Язык юноши — половина, а другая половина — сердце,

и не остается ничего, кроме вида мяса и крови.

Здесь это означает, что если негодно сердце, то и язык будет представлять собой не более чем кусок плоти с кровью.

Сердце является основой человека и вместилищем его духа, благодаря которому он может совершать те или иные действия, а поэтому если с сердцем всё будет в порядке, то благими и полезными будут все дела, слова и мысли человека, в противном же случае этого ожидать не приходится. Поскольку этот кусочек плоти является столь важным органом, ему следует уделять особое внимание. Достаточно сказать, что именно сердце может становиться очагом таких тайных болезней как лицемерие, зависть, коварство и многих других, о которых сам человек может даже и не подозревать до тех пор, пока они не ввергнут его в бездну гибели. И эти болезни могут превратить сердце из ослепительно белого и чистого в черное, а для лечения его применяются различные средства, однако здесь не место говорить об этом, а о помощи следует взывать к Аллаху. См. «Хадисы и термины», пер. Вл. Нирша.
_____________________________________________
ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Этот хадис занимает весьма важное место и заключаете себе много пользы. Он относится к числу тех хадисов, которые лежат в основе ислама. Многие говорили, что он составляет собой треть ислама, а Абу Дауд сказал: “Четверть”. Однако тот, кто вникнет в его смысл, увидит, что он охватывает весь ислам в целом, поскольку включает в себя объяснение дозволенного, запретного и сомнительного. Кроме того, в нем объясняется, что приводит сердце в порядок и что его развращает, а все вышеупомянутое требует познания установлений шариата, его основ и ответвлений. Это и является основой благочестия и подразумевает отказ от сомнительного.
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

1. Дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между одним и другим находятся сомнительные дела.

Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Это значит, что все дела подразделяются на три категории. К первой относится явно дозволенное, дозволенность которого не остается скрытым от человека. Примером могут служить такие действия как употребление в пищу хлеба, произнесение слов, ходьба и т.д. Ко второй имеет отношение явно запретное, например, употребление вина, совершение прелюбодеяния и тому подобные действия. Что же касается сомнительного, то имеются в виду такие действия, дозволенность или запретностъ которых остаются неясными, в силу чего многие люди не имеют о них представления, тогда как улемы судят о действиях такого рода на основании либо определенных аятов Корана, либо хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или же приходят к определенным выводам на основании суждения по аналогии (кыйас). Если же что-либо занимает промежуточное положение между дозволенным и запретным, и относительно этого нет четких указаний в Коране и сунне и единодушное мнение улемов по данному вопросу не выработано, тогда муджтахид ищет самостоятельное решение и делает вывод о дозволенности или запретности этого на основании соответствующих указаний шариата».

Отказ от сомнительного является признаком благочестия. Примером может служить отказ от поддержания деловых контактов с таким человеком, происхождение богатства которого либо внушает какие-то сомнения, либо имеет отношение к ростовщичеству, или с человеком, часто совершающим такие дозволенные действия, от которых предпочтительнее было бы воздержаться. Если же говорить о запрещении чего-нибудь маловероятного и не имеющего отношения к сомнительным вещам, от которых действительно необходимо отказываться, например, об отказе от заключения браков с женщинами из большого города из опасений перед тем, что кто-то из них может оказаться близкой родственницей, или отказе от использования воды в пустыне из-за допущения возможности осквернения, то это уже не проявление благочестия, а результат наущений шайтана.

2. Существуют разные виды сомнительного.

Ибн аль-Мунзир подразделяет сомнительное на три вида:

а). – То, что первоначально было известно человеку как запретное и в чем впоследствии он начинает сомневаться, задумываясь о том, дозволенным это является или нет. Совершать действия такого рода допустимо только обладая полной уверенностью. Примером могут служить сомнения относительно дозволенности употребления в пищу мяса таких двух овец, одна из которых была заколота идолопоклонником.

б). – Противоположностью этого является что-нибудь дозволенное, относительно необходимости запрещения чего возникают какие-либо сомнения, например, возникновение сомнений относительно запретности развода с женой или же сомнения совершившего омовение человека относительно того, имело ли место осквернение, которое можно не принимать во внимание.

в). – Что-нибудь такое, дозволенность чего внушает такие же сомнения, как и его запретность, и от чего предпочтительнее воздержаться. Именно так поступал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с падавшим фиником, о чем говорится в хадисе, приводимом аль-Бухари и Муслимом, где сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, бывает так, что я возвращаюсь к себе домой, обнаруживаю что на мою постель упал финик, и (сначала) поднимаю его, чтобы съесть, но потом начинаю опасаться, что он является частью садаки, и отказываюсь от него».

3. Высказывания наших праведных предшественников о необходимости отказа от сомнительного:

Абу-д-Дардаъ, да будет доволен им Аллах, сказал: «Совершенной является такая богобоязненность, когда раб боится Аллаха, испытывая страх далее относительно того, что (по размерам своим не больше) пылинки, и когда он отказывается от части того, что считает дозволенным, опасаясь, что это может оказаться запретным, и тем самым ограждая себя от запретного».

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Богобоязненные не утратят своей богобоязненности до тех пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из опасений перед запретным».

Суфйан ас-Саури сказал: «Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакуна) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего (люди обычно) не опасаются».

Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Поистине, хотел бы я отделить себя от запретного такой преградой из дозволенного, которую я не сумею разрушить!»

Суфйан ибн ‘Уйейна сказал: «Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно».

Известно, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, съел что-то сомнительное, не зная об этом, а когда узнал, то сунул себе в рот руку и изверг съеденное.

Да будет доволен Аллах сподвижниками посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и да помилует Аллах наших праведных предшественников, последовавших за ними с чистыми сердцами, ибо они удалялись от сомнительного и стремились к полному избавлению от него ради своей религии.

4. У каждого владыки есть свое заповедное место.

Заповедным местом Аллаха на Его земле является то, на что Он наложил Свой запрет. Цель приведения такого примера состоит в указании на сокрытое и отвлеченное посредством очевидного и доступного чувственному восприятию. Как правило, арабские правители действительно охраняли пастбища, предназначенные для своего скота, угрожая всевозможными карами тем, кто осмелится к ним приблизиться. Тот, кто боялся наказания правителя, угонял свой скот подальше от этого места из опасений перед тем, что он может оказаться там, а тот, кто этого не боялся, приближался к заповеднику и пас свой скот поблизости от него, в результате чего уже скоро нарушал его границы помимо собственной воли и подвергался за это наказанию.

Точно также на земле Аллаха, слава Ему, есть свой заповедник и у Него. Этим заповедником являются грехи и все запретное. Совершающий что-либо из этого заслуживает наказания Аллаха в земной жизни и в мире вечном, а тот, кто приближается к подобному, совершая сомнительное, близок и к совершению запретного.

5. Праведность сердца.

Праведность тела зависит от праведности сердца, так как с точки зрения анатомии и медицины именно оно, бесспорно, является важнейшим органом человеческого тела. Вполне возможно также, что сердце является источником внешних проявлений жизни человека, так как до тех пор, пока сердце остается здоровым, оно продолжает регулярно снабжать кровью все органы тела, что обеспечивает здоровье человеку в целом.

Используя этот хадис в качестве аргумента, шафииты утверждали, что основа разума находится в сердце, от которого исходит и то, что есть у человека в голове. При этом они ссылаются также и на слова Аллаха Всевышнего, который сказал:

«У них – сердца, которыми они не разумеют…». «Преграды», 7:179.

Что же касается последователей Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, то они считали, что местом обитания разума является мозг. Такого же мнения придерживаются и врачи, которые в качестве аргумента ссылаются на то, что расстройство работы мозга приводит и к расстройству разума. Данные современной анатомии и медицины указывают на то, что непосредственным источником мышления является только мозг, поскольку чувства приходят в действие только под воздействием команд, исходящих от мозга.

Вместе с тем сердце остается основным источником жизни всех органов тела, в том числе и мозга, но поскольку данный хадис связывает праведность тела и мышления с сердцем, это значит, что речь идет об основном источнике, а в цитированном выше аяте о связи разума с сердцем упоминается в том смысле, что сердце является его далеким источником, тогда как мозг есть близкий и непосредственный источник мышления.

В этом хадисе речь идет о праведности сердца. Под этим имеется в виду праведность души, о чем известно только Аллаху Всевышнему, так как речь идет о самых ее глубинах.

В своем сочинении под названием «Аль-му’ин ‘аля тафаххум аль-арба’ин»шафи’ит Ибн аль-Муляккъин пишет: «Поистине, праведность сердца проявляется в пяти вещах: чтении Корана, сопровождаемом размышлениями, пустом животе, совершении ночных молитв, обращениях с мольбами к Аллаху незадолго до рассвета и общении с праведными. Я скажу: а также в употреблении в пищу дозволенного, что стоит во главе всего вышеупомянутого. А как прекрасны слова сказавшего: “Пища является семенем действий: если она поглощается, будучи дозволенной, то дозволенное и получается, если она поглощается, будучи запретной, то запретное и получается, если же она поглощается, будучи сомнительной, то сомнительное и получится”».

Здоровое сердце является признаком того, что человек относится к числу преуспевающих в глазах Аллаха Всемогущего и Великого, так как Всевышний сказал:

«…в тот День, когда не принесет пользы ни богатство, ни сыновья, а (преуспеет) лишь тот, кто явится к Аллаху со здравым сердцем». «Поэты», 88-89.

Сообщается, что, обращаясь к Аллаху со своими мольбами, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «О Аллах, поистине, я молю Тебя (сделать мое) сердце здравым!»/Аллахумма, инни асъалюкя къальбан салиман!/

Ан-Навави сказал: «Праведность сердца достигается только путем его освобождения от таких скрытых недугов как ненависть, злоба, завистливость, жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость, алчность и неудовлетворенность предопределенным…».

Ибн Раджаб сказал: «Здоровым сердцем является сердце, свободное от недугов и всего порицаемого. В таком сердце нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и страха перед тем, что удаляет от Него».

Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал одному человеку: «Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от рабов лишь то, чтобы сердца их были праведными».

Ибн Раджаб также сказал: «Праведность дел сердца неизбежно приводит и к тому, что дела, совершаемые различными частями тела, также становятся праведными. Если сердце является праведным и в нем не остается ничего, кроме воли Аллаха и желания делать то, чего желает Он, то и другие части тела будут заниматься лишь угодным Аллаху, спеша ко всему угодному Ему и прекращая совершать неугодное и внушающее опасения, что Аллах этого не одобрит, даже если человек и не убежден в этом».

6. Этот хадис указывает на необходимость побуждения к совершению дозволенного, отстранению от запретного, отказу от сомнительного, сохранению религии и чести и воздержанию от всего того, что может вызывать у людей дурные мысли и приводить к тому, чего следует остерегаться.

7. Призыв к совершенствованию силы разума и внутреннему самосовершенствованию, что и представляет собой совершенствование сердца.

8. Перекрывание путей, ведущих к запретному, и запрещение средств осуществления запретного.

1) Имеется в виду то, на дозволенность или запретность чего указывали Аллах или посланник Его или относительно чего авторитетные лица пришли к единодушному мнению (иджма’).

2) Имеется в виду что-нибудь запутанное в смысле отсутствия ясности относительно дозволенности и запретности этого.

3) То есть: не знают, какое суждение следует о них вынести ввиду противоречивости указаний, вследствие чего иногда подобные вещи представляются дозволенными, а иногда – запретными.

4) «Муджтахид» – авторитетное лицо, познания которого в области религии дают ему право заниматься «иджтихадом» то есть самостоятельно искать и формулировать суждения по различным вопросам религиозного и юридического характера на основе Корана и сунны.

5) Имеется в виду то, о происхождении чего точных сведений не имелось. См. комментарии к «Сорока хадисам» ан-Навави.

_______________________________________________________

Имам аль-Хаттаби говорил: «Отстранение от сомнительного бывает трех видов: обязательное, желательное и порицаемое. Отстраняться от того сомнительного, которое связано с запретным является обязательным. Отстраняться от дел с тем, у кого большинство имущества запретное, является желательным и отстраняться от того, что шариат сделал облегчением, является порицаемым». См. «Найлюль-аутар» 5/119.

Имам ан-Навави относительно этого хадиса сказал: «Этот хадис использовали в качестве довода на то, что разум в сердце, а не в голове, и в этом вопросе есть известное разногласие. Наш мазхаб (шафиитов) и большинства мутакаллимов в том, что разум в сердце. А Абу Ханифа говорил: “Разум в головном мозге”. И было сказано, что он в голове. Также первое мнение передавалось от философов, а второе мнение – от врачей. Говорил аль-Мазири: “Те, кто считал, что разум в сердце, опирались на слова Всевышнего: “Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди”. Также они опирались и на упомянутый хадис. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал спасением тела и его порчей следствие сердца, тогда как головной мозг также является частью тела, следовательно негодность и спасение мозга также зависит от сердца. И становится ясно, что не мозг является местом разума”». См. “Шарх Сахих Муслим” 11/29.
Къады Абу Я’ля говорил: «Место разума – это сердце, о чем говорил Абуль-Хасан ат-Тамими в книге “аль-‘Акъль” (Разум), сказав: “То, что мы говорим: Разум в сердце, свет которого возвышается к головному мозгу!”» См. «аль-‘Удда» 1/89.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Является ли из акъиды ахлю-Сунна то, что место разума – сердце, так как Аллах говорит: “Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь” (аль-Хадж 22: 46). Или же смысл слова “разуметь” в аяте означает: размышлять? Дайте нам наставление, какова ‘акъида ахлю-Сунна в этом, чтобы мы имели такое убеждение. ДжазакаЛлаху хайран!»
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «А какова польза от этого?!… Указывает ли Коран на то, что разум в сердце или в голове? Правильным является то, что разум в сердце, однако он имеет связь с головным мозгом, как говорил имам Ахмад: “Место разума – сердце, но у него связь с мозгом”. Ведь известно сейчас, что если мозг придет в расстройство, то придет в расстройство и разум. Если скажут: “Я не знаю, говорил ли кто-либо, что разум отвечающий за руководство – в сердце, а за понимание – в головном мозге?” Если так будет сказано, то это не далеко от правильного мнения! Ведь есть разница между разумом руководства, что заключается в хорошем размышлении, и разум понимания, который является следствием ощутимого понимания».

[1] Иными словами, освобождает и то и другое от недостатков.

Сообщается, что Джубайр бин Мут‘им, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды) я услышал, как во время закатной молитвы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читает (суру) “Гора”, и когда он дошёл до тех айатов (, в которых говорится): “Или созданы они без ничего [3]? Или сами они творцы [4]? # Или они создали небеса и землю? Нет у них уверенности! [5] # Или у них сокровищницы Господа твоего, или они управляют?” [6] — сердце моё было готово улететь [7]».

[3] То есть без участия Творца.

[4] То есть или сами они создали себя?

[5] Имеется в виду, что у них нет твёрдой веры в то, что это создано Аллахом.

[6] “Гора”, 35 — 37.

[7] Смысл и логика этих айатов так повлияли на Джубайра, да будет доволен им Аллах, что под их воздействием он принял ислам.

Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«В Коране есть сура из тридцати аятов, которые будут заступаться за человека (в Судный день), пока не простятся ему грехи его, и это - “Благословен Тот, в руках которого власть…”»
Абу Дауд 1400, ат-Тирмизи, Ибн Маджах 3786.

Абу Хурайра сказал, что Пророк Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
"Кто совершит молитву, не прочитав в ней Первой суры Корана, тот не выполнит главную часть молитвы". Он повторил это три раза и добавил, что такая молитва будет несовершенной. Абу Хурайре возразили: "Мы же будем за Имамом", на что он ответил: "Читай ее себе, истинно, я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: "Всевышний Аллах сказал: "Я поделил молитву между Мной и Моим рабом на две половины, и рабу Моему достанется то, что он просит. И если раб скажет – хвала Аллаху, Господу миров. Всевышний Аллах скажет – Меня восхвалил Мой раб. А если он скажет – Милостивому, Милосердному, Всевышний Аллах скажет – Мне воздал хвалу Мой раб. А если он скажет -Владыка Судного Дня, Он скажет – Меня превознес Мой раб. И если скажет – Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи, Он скажет – это делится между Мной и Моим рабом, и рабу Моему дано будет то, что он просит. И если скажет – Веди нас правильным путем, путем тех, кому Ты оказывал благодеяния, не тех, на кого Ты гневался и не заблудших. Он скажет, что это – Моему рабу, и рабу Моему дано будет то, что он просит." (Муслим , Абу Дауд, Ат-Тирмизи)

Передают, что Саубан, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Я знаю людей из числа моих последователей, которые придут в Судный день с благими делами величиной с белые горы Тихамы. Но Аллах превратит их в рассеянный прах”. Саубан сказал: “О Посланник Аллаха! Опиши нам их качества, дабы мы не оказались из их числа, даже не подозревая об этом”. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Они являются вашими братьями, и кожа их подобна вашей. Они распределяют ночь также, как и вы, но стоит им остаться наедине с запретами Аллаха, как они нарушают их”.

Этот хадис передал Ибн Маджах 4245.
Хафиз аль-Мунзири сказал: «Его передал Ибн Маджах и передатчики его заслуживающие доверия». См. «ат-Таргъиб» 3/242.
Хафиз аль-Бусыри сказал: «Этот иснад достоверный, а передатчики его надежные». См. «аз-Заваид» 1/362.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5028, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2346, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 505

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, когда умершего положат в могилу, он услышит звук сандалий уходящих людей. И если он был правоверным, то молитва его будет находится у его головы, а пост его будет справа от него, закят будет слева, а его благие деяния, вроде милостыни, дополнительных молитв, добрых поступков, и хорошего отношения к людям, будут находиться у его ног. И когда со стороны головы этого человека подойдут (ангелы), молитва скажет: “С моей стороны прохода нет”. Потом они подойдут справа, и пост скажет: “С моей стороны прохода нет”. Потом они подойдут слева, и закят скажет: “С моей стороны прохода нет”. Затем они подойдут со стороны ног, и благие деяния скажут: “С моей стороны прохода нет”». В другой версии хадиса сказано: «И когда к нему подойдут со стороны головы, чтение Корана будет защищать его. Когда подойдут со стороны рук, милостыня станет защищать его. И когда подойдут со стороны ног, то его защитит то, что он отправлялся в мечеть пешком». Ибн Хиббан 3103, аль-Хаким 1/379, ат-Табарани. Имам аль-Байхакъи, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. также “Сахиху-ттаргъиб” 3560-61.

Передают, что Самура б. Джундаб рассказывал: «Однажды посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал нам: «Ночью ко мне явились двое мужчин, которые взяли меня с собой и привели в город из золотых и серебряных кирпичей. Там мы встретили людей, тела которых наполовину были прекрасны, а наполовину – безобразны, и эти двое сказали им: «Идите и окунитесь в эту реку». Они окунулись в нее, а потом вернулись к нам, когда их уродство уже исчезло, а их вид был прекрасен. Они сказали мне: «Это – Эдем, а это – твое жилище». Они также сказали: «Что же касается людей, которые были наполовину прекрасными, а наполовину – безобразными, то они смешивали праведные дела с дурными, однако Аллах простил их». Этот хадис передал аль-Бухари.

Абу Умама рассказывал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Читайте Коран, ибо, поистине, в День воскрешения он явится, как заступник за тех, кто его читал!»” Муслим 804

Передают со слов Абу Зарра аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал:
“О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!
О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас!
О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас!
О рабы Мои, все Вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас!
О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о Прощении, и Я прощу вас!
О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу!
О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею!
О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею!
О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)!
О рабы Мои, поистине, это – только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!” ( Муслим.)

Абу Хурайра передавал:

«Посланник Аллаха рассказал мне, что в день Воскресения Всевышний и Благословенный Аллах спустится к Своим рабам для вершения Суда, в то время как все общины будут опущены на колени. И первыми, кого Он позовет, будут те, кто выучил наизусть весь Коран, кто погиб на пути Аллаха и кто владел большим имуществом. Всевышний и Благословенный Аллах спросит чтеца Корана: "Не научил ли Я тебя тому, что ниспослал Своему посланнику?" Он ответит: "Да, о Господь!" Он спросит: "Что же ты сделал из того, чему Я тебя научил?" Он ответит: "Я выстаивал Намаз ночью и днем". И скажет ему Аллах: "Ты лжешь!" И скажут ему ангелы: "Ты лжешь!" Аллах скажет ему: "Ты хотел, чтобы сказали: 'Такой-то чтец Корана', — и это уже сказано".
Затем приведут владельца имущества, и Аллах спросит его: "Не увеличил ли я твое богатство, пока не сделал тебя не нуждающимся ни в ком?" Он ответит: "Да, о Господь!" Он спросит: "А что ты сделал из того, что пришло к тебе?" Он ответит: "Я поддерживал родственные связи и делал пожертвования". И скажет ему Аллах: "Ты лжешь!" И скажут ему ангелы: "Ты лжешь!" Аллах скажет ему: "Ты хотел, чтобы люди сказали: 'Такой-то — щедрый', — и это уже сказано".
Затем приведут того, кто погиб на пути Аллаха, и Аллах спросит его: "За что ты погиб?" Он ответит: "Мне было приказано воевать на Твоем пу¬ти, и я воевал, пока не погиб". И скажет ему Аллах: "Ты лжешь!" И скажут ему ангелы: "Ты лжешь!" Аллах скажет ему: "Ты хотел, чтобы о тебе сказали: 'Такой-то — смелый, — и это уже сказано".
После этого посланник Аллаха похлопал меня по колену и сказал: "О Абу Хурайра! Эти трое — первые творения Аллаха, которыми возгорится Огонь в день Воскресения"»
(ат-Тирмизи (2383), Ибн Хиббан (4502), аль-Хаким 1/418 и 419. Аль-Хаким назвал его достоверным, с чем согласился и аз-Захаби).

Умар Ибн аль-Хаттаб рассказывал:“Однажды к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует привели пленных, среди которых была одна женщина, потерявшая своего грудного ребёнка (которого она в последствии нашла). Когда она находила среди пленных какого-нибудь ребёнка, то брала его, прижимала к себе и кормила грудью. Увидев это пророк, да благословит его Аллах и приветствует спросил нас: «Как вы думаете, способна ли эта женщина бросить в огонь своего ребёнка?»Мы сказали: “Клянёмся Аллахом, нет!” Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует обратился к нам: «А Аллах более милосерден к Своим (верующим) рабам, чем эта женщина к своему ребёнку!»
(аль-Бухари 5999, Муслим 2754)