АбуАхмад,
911,
САДЫ ПОЗНАВШИХ АЛЛАХА
Часть 12
ГЛАВА 6.
О ЧУДЕСАХ (КАРАМАТАХ) И ДАРОВАНИЯХ ПРИБЛИЖЕННЫХ РАБОВ АЛЛАХА (АВЛИЯ)
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, не познают страх и не будут опечалены в следующей жизни (ахирате) приближенные рабы Аллаха (авлия). Они уверовали и были богобоязненными, выполняя предписанное Аллахом и остерегаясь Его запретов. Им предназначена радостная весть в этом мире (дунья)[1] и в следующем (ахирате)[2]. Слова Аллаха не будут отменены.[3] Это великий успех!»[4].
Подробное изложение доводов о наличии чудес (караматов) у приближенных рабов Аллаха (авлия)
Знай, что школой (мазхабом) последователей истины (ахлю аль-хакк) является подтверждение чудес (караматов) приближенных рабов Аллаха (авлия). Такова реальность, продолжающаяся на протяжении веков, времени. На это указывают доводы разума и ясные передачи из Корана и хадисов[5].
Довод разума
Что касается довода разума, то он заключается в том, что чудо (карамат) относится к категории допустимого, и его происхождение не ведет к отмене одной из основ религии. Поэтому обязательно описывать Аллаха, Пречист Он и Превелик, наличием Силы на это, а то, что возможно[6], то и допустимо.
Доводы Корана и Сунны
Что касается ясных доводов, то в этом отношении существуют аяты Корана и многочисленные хадисы.
Что касается аятов, то, к примеру, это слова Всевышнего Аллаха в истории о Марьям: «Потряси на себя ствол высохшей пальмы, и на тебя с неё упадут свежие финики»[7].
Имам Абуль-Маали, имам обоих Заповедных мест[8], да смилостивится над ним Аллах, сказал: «По единодушному мнению ученых Марьям не была пророком[9]»[10].
То же подтвердили и другие, сказав: «Она была приближенной к Аллаху (валий), достигшей степени правдивейшей (сиддыка)»[11].
Также доводом являются слова Всевышнего Аллаха: «Всякий раз, когда Закарийя входил к ней в молельню, он находил возле нее пропитание. Он спросил: «О Марьям! Откуда это у тебя?» – она ответила: «Это от Аллаха из Рая, ведь Аллах дарует пропитание без всякого счета, кому пожелает»[12].
Истории из Корана, подтверждающие чудеса (караматы)
К таким историям относится случай друга Сулаймана, мир ему, который сказал: «Я принесу его тебе за мгновение[13] ока»[14]. Ученые сказали: «Сказавший[15] не был пророком»[16].
К подобным историям относится и то, что привёл в качества довода Имам Аль-Харамайн[17], а также и другие истории из жизни матери Мусы[18].
К ним относится также и то, что привел в качестве довода наставник (устаз) Абуль-Касим Аль-Кушайри из истории Зуль-Карнайна[19].
Также Аль-Кушайри и другие привели в качестве довода историю Аль-Хадира и Мусы, мир ему, они сказали: «Он не был пророком, а был приближенным к Аллаху (валием)»[20]. Это мнение противоречит наиболее распространенному. Большинство считают, что он был пророком. Сказано также, что он был пророком-посланником, согласно другим – приближенным к Аллаху (валием), также имелось мнение, что он был ангелом.
Я разъяснил имеющееся по этому поводу разногласие и прокомментировал его в своих книгах «Тахзиб аль-асма ва аль-люгат» и «Шарх аль-мухаззаб»[21].
Сюда же относится и рассказ обитателей пещеры (ахлю аль-кахф), и те явления в этой истории, выходящие за рамки обычного. Имам Аль-Харамайн и другие сказали: «По общему мнению, они не были пророками»[22].
Чудеса (караматы) в хадисах Пророка, мир ему и благословение Аллаха
Что касается хадисов, то их много. К ним относится хадис от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах: «Двое мужчин из числа сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, темной ночью вышли от него[23], мир ему и благословение Аллаха. Внезапно что-то похожее на две лампы засветилось перед ними и стало освещать им путь. Когда же они разделились, то с каждым из них было по одному светящемуся предмету, пока они не прибыли к себе домой». Аль-Бухари привел этот хадис в своем «Сахихе» в «Книге о намазе» и в главе «Признаки пророчества»[24]. Этими же мужчинами были Аббад ибн Бишр и Усайд ибн Худайр, да будет Аллах доволен ими обоими.
Сюда же относится и хадис об обитателях пещеры, которые нашли пристанище в пещере, и которым скала завалила вход. Каждый из них обратился к Аллаху с мольбой, и скала отошла от входа[25]. Хадис приводится в «Сахих» Аль-Бухари и Муслима[26].
Сюда же относится и хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, в истории Джурайджа: «Он спросил грудного ребенка: «Кто твой отец?» – он сказал: «Такой-то пастух[27]». Этот хадис приводится в «Сахих» имама Аль-Бухари и Муслима[28].
Сюда же относится и хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Пророк, ему и благословение Аллаха, сказал: «Среди общин, бывших до вас, были те, кому свыше внушалось нечто[29]. Если же такой есть в моей общине, то, поистине, им является Умар». В другой передаче (риваяте) сказано: «Поистине, среди израильтян, бывших до вас, были те, кому внушалось свыше нечто. Если же такой есть и в моей общине, то, поистине, им является Умар». Этот хадис привел Аль-Бухари в своем «Сахих»[30].
Сюда же относится и известный хадис: «Бывает так, что Аллах непременно способствует выполнению клятвы[31] незначительного в глазах людей человека с растрепанными волосами, когда такой человек клянется Аллахом»[32].
Сюда же относится и известный хадис, встречающийся в «Сахихе» Аль-Бухари и в других сборниках хадисов, в котором передается история Хубайба Аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сподвижника Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и слова Бинт Аль-Харис о нем: «Клянусь Аллахом, я никогда не видела пленника лучшего, чем Хубайб. Клянусь Аллахом, однажды я нашла его кушающим виноград с грозди, которая была в его руке. Поистине, он был прикован, и в это время в Мекке не было плодов». Она говорила: «Поистине, это удел от Всевышнего Аллаха, которым Он наделил Хубайба»[33].
Хадисов, преданий, высказываний праведных поколений мусульман (саляфов) и последующих поколений (халяфов) по этой теме больше, чем можно сосчитать. Мы будем довольствоваться теми, на которые указали выше. К тому же некоторые из них можно найти в этой и других главах, если это будет угодно Аллаху.
Слова имама Аль-Харамайна о чудесах (караматах)
Имам Аль-Харамайн Абу Аль-Маали сказал: «Тому, чему следуют последователи истины, является допустимость нарушения привычного порядка вещей в отношении приближенных к Аллаху (авлия). Мутазилиты же сошлись на отрицании этого[34]».
Также среди последователей истины есть следующие тому, что условием для чуда (карамата), нарушающего привычные явления, является то, что оно должно произойти без выбора и предпочтения со стороны приближенного к Аллаху (валия). Этим данные последователи истины различают чудо приближенных Аллаха (карамат) от чуда Пророков (муаджизат). Имам сказал: «Это неправильное мнение».
Другие же считают допустимым проявление чуда (карамата) по желанию приближенного к Аллаху (валия), однако они запрещают использовать чудо (карамат) для подтверждения своей степени приближенного к Аллаху (валия). Они сказали: «Если приближенный к Аллаху (валий) будет притязать на обладание степени приближенного к Аллаху (вилят) и использует для этого то, что нарушает привычный порядок вещей, то это уже будет недоступно для него. Этим они делают различие между чудом приближенных к Аллаху (караматом) и чудом Пророков (муаджизатом). Имам же сказал: «Этот путь также неудовлетворителен». Он добавил: «По нашему мнению, не запрещено проявление явлений, нарушающих привычный порядок вещей, вместе с налагаемым предписанным притязанием».
Он сказал: «Некоторые ученые следуют тому, что нельзя исповедовать, что чудо, произошедшее с каким-либо Пророком (муаджизат), может наблюдаться в качестве чуда (карамата) для приближенного к Аллаху (валия)». Поэтому, по их мнению, раздвинувшиеся волны моря[35], превращение посоха в змею[36], оживление мертвых[37] и другие признаки Пророков не допускаются в качестве чуда (карамата) для приближенных к Аллаху (авлия). Имам сказал: «Этот путь также не является верным».
Он сказал: «Предпочитаемым, по нашему мнению, является допустимость явлений, нарушающих привычный порядок вещей, в демонстрировании чудес (караматов)».
Он также добавил: «Нашей целью опровержения перечисленных выше школ (мазхабов) и путей является подтверждение правильного мнения».
Разница между чудесами Пророков (муаджизатами) и приближенных к Аллаху (караматами)
Имам[38] сказал: «Что касается разницы между чудесами Пророков (муаджизатами) и приближенных к Аллаху (караматами), то, с точки зрения допустимости разума, они не отличаются друг от друга. Однако чудеса Пророков (муаджизаты) совершаются сообразно притязанию на пророчество, а чудеса приближенных к Аллаху (караматы) возникают без притязания на их степень».
Имам сказал: «При рождении Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, произошли явления, которые не отрицают относящие себя к Исламу, и это было еще до получения пророчества и послания, а чудеса Пророков (муаджизаты) не опережают притязания на пророчество, и, значит, они были караматами».
Он также сказал: «Если несправедливый человек скажет, что признаки, приведенные нами в качестве довода, указывают на муаджизаты для каждого времени, то это является его неосмотрительностью по причине невежества, ибо, поистине, если мы исследуем прошедшие века, то мы не найдем признаки, связанные с притязанием на пророчество, и за которые бы мы крепко держались, и не найдем, что они проистекали от вызова претендующего на что-либо». Если же они скажут: «Они произошли с Пророками без притязания с их стороны», – мы ответим: «Условием для муаджизата является притязание на пророчество, если же оно отсутствует, то действие, нарушающее порядок вещей, является караматом для Пророков. Этим достигается наша цель в подтверждении караматов. Во время рождения нашего Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, не было Пророка, к которому можно было бы отнести эти признаки.
Имам сказал: «Чудеса приближенных к Аллаху (караматы) очевидны допустимостью тем, что они имели место быть согласно слухам и разуму».
Разница между колдовством (сихром) и чудом (караматом)
Имам и другие ученые, говоря о разнице между колдовством (сихром) и чудом (караматом), сказали: «Поистине, колдовство проявляется лишь от нечестивого человека (фасика), а чудо же (карамат) у такого не наблюдается». Он добавил: «Это утверждение исходит не от разума, а от единодушного мнения общины мусульман (уммы)».
Имам сказал: «Несмотря на то, что чудо (карамат) не проявляется у грешника, открыто демонстрирующего свою нечестивость, оно не свидетельствует в категоричной форме о высоком уровне перед Аллахом (вилаят) его обладателя, так как, если бы оно указывало на это, то его обладатель был бы уверен в своей участи, а это по единодушному мнению невозможно для приближенного к Аллаху человека».
На этом завершаются слова Имама Аль-Харамайна[39].
Разница между чудесами Пророков (муаджизатами) и приближенных к Аллаху (караматами)
по мнению последователей истины (ахлю аль-хак)
Имам, наставник (устаз) Абуль-Касим Аль-Кушайри, да смилостивится над ним Аллах, сказал в своем труде «Рисалат»: «Проявление чудес (караматов) – это признак правдивости тех, у кого они наблюдались в их состояниях, а проявление подобного у тех, кто не является правдивым, невозможно». Он сказал: «Необходимо, чтобы чудо (карамат) было явлением, нарушающим обычный ход вещей в дни несения религиозных обязанностей[40] и проявляющимся у того, кто имеет качество приближенности к Аллаху в смысле утверждения в этом положении».
Он сказал: «Последователи истины также определили разницу между чудесами Пророков (муаджизатами) и приближенных к Аллаху (караматами)».
Слова Аль-Исфараини, да смилостивится над ним Аллах, о разнице между чудесами Пророков (муаджизатами)
и приближенных к Аллаху (караматами)
Имам Абу Исхак Аль-Исфараини, да смилостивится над ним Аллах, говорил: «Чудеса Пророков (муаджизаты) являются подтверждением правдивости Пророков, а доказательство пророчества не присуще тем, кто не является Пророком также, как хорошо совершенное действие, являющееся доказательством для ученого в том, что он является ученым, и оно не исходит от того, кто не является ученым».
Он сказал: «Приближенные к Аллаху люди имеют такие чудеса (караматы), как, например, ответ на их мольбу, что же касается чудес Пророков (муаджизатов), то причина иная».
Слова имама ибн Фурака, да смилостивится над ним Аллах
Имам Абу Бакр ибн Фурак, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Чудеса Пророков (муаджизаты) являются доказательством правдивости. Если их обладатель претендует на пророчество, то они указывают на его правдивость, если же их обладатель претендует на праведность, то они указывают на правдивость его состояния, и в этом случае оно называется чудом приближенного к Аллаху (караматом). В этом случае для указания на разницу[41] чудо не называют муаджизатом, даже если оно является того же вида, что и муаджизат».
Он, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Одним из различий между чудесами Пророков (муаджизатами) и приближенных к Аллаху (караматами) является то, что Пророкам, мир и благословение Аллаха им, было велено проявить их, а приближенный к Аллаху должен скрывать их. Пророк претендует на это и заявляет об этом в категоричной форме, а приближенный к Аллаху не претендует на это и не утверждает в категоричной форме о наличии чуда (карамата), так как возможно, что это будет обманом[42]».
Слова имама Аль-Бакиляни, да смилостивится над ним Аллах
Лучший в своем времени и в своем деле судья (кадий) Абу Бакр Аль-Бакиляни, да будет доволен им Аллах, сказал: «Муаджизаты свойственны исключительно Пророкам, а караматы проявляются у приближенных к Аллаху людей. У последних не бывает муаджизатов, так как их условием является сочетание с притязанием на пророчество. Также муаджизаты не являются таковыми сами по себе, а являются таковыми по причине наличия у них множества свойств[43].
При нарушении одного из этих условий действие, нарушающее обычный ход вещей, не является муаджизатом. Одним из этих условий является притязание на пророчество, а приближенный к Аллаху человек не претендует на пророчество, и поэтому действие, нарушающее обычный ход вещей, которое проявится у него, не будет являться муаджизатом.
Решающее слово в этом вопросе
Аль-Кушайри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Мы полагаемся на сказанное им и исповедуем это».
Все или большинство условий муаджизата имеются и в карамате, за исключением одного условия. Карамат неизбежно является действием, нарушающим обычный ход вещей, случающийся в дни несения религиозных обязанностей, и проявляющийся у раба в знак его избранности и предпочтения. Иногда они происходят по его выбору и мольбе, иногда не происходят вовсе, а иногда они случаются и без его выбора. Приближенному к Аллаху человеку не велено призывать людей к себе. Если же что-либо из перечисленного проявится у того, кто достоин этого, то это допустимо.
Допустимо ли для приближенного к Аллаху человека знать, что он является таковым?
Он сказал: «У последователей истины имеются разногласия относительно следующего вопроса: «Можно ли, чтобы приближенный к Аллаху человек знал, что он является таковым?».
Имам Абу Бакр ибн Фурак, да смилостивится над ним Аллах, говорил: «Это недопустимо, так как это лишило бы его страха перед Аллахом и стало бы причиной его уверенности в себе».
Наставник (устаз) Абу Али Ад-Даккак, да смилостивится над ним Аллах, говорил о допустимости этого. Это же является и нашим передаваемым мнением[44]. Не обязательно для всех приближенных к Аллаху знать, что они являются таковыми, однако допустимо, чтобы часть из них знала это, также как и допустимо, чтобы часть из них не знала этого[45]. Если кто-либо из них знает, что он является приближенным к Аллаху, то это знание будет чудом (караматом) для него, если он один знает об этом.
Необязательно наличие одного и того же чуда (карамата) у всех приближенных к Аллаху людей, наоборот, даже если у такого человека при земной жизни вовсе не было чуда (карамата), это не умаляет того факта, что он является приближенным к Аллаху[46] в отличие от Пророков, так как у них обязательно должны быть чудеса (муаджизаты) по причине их ниспослания к людям, у которых существует потребность в осознании правдивости Пророков, что невозможно доказать без чудес (муаджизатов).
Состояние приближенных к Аллаху людей противоположно этому, так как ни простые люди, ни сами приближенные к Аллаху не обязаны знать, что они является таковыми, и те десять сподвижников, да будет доволен ими Аллах, которых Пророк, мир ему и благословение Аллаха, обрадовал вестью о получении Рая, поверили Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в том, что они из числа обитателей Рая.
Что касается слов тех, кто сказал, что это непозволительно, так как это выводит приближенных к Аллаху из страха пред Всевышним, то нет ничего плохого в том, что они не будут бояться того, что конец их земной жизни не изменится, ведь тот почтительный страх, глубокое уважение и возвеличивание Всевышнего Аллаха, которые имеются в их сердцах, намного превосходят обычный страх[47].
Чудо (карамат) увеличивает несомненность приближенного к Аллаху человека
Наставник (устаз) Аль-Кушайри сказал: «Знай, что приближенный к Аллаху человек не может полагаться на чудо (карамат), проявляющееся у него. Иногда проявление чудес (караматов) у таких людей увеличивает несомненность и проницательность, так как этим они убеждаются в том, что это действие Всевышнего Аллаха, и через это они делают вывод о правильности своих убеждений»[48].
Аллах знает лучше.
[1] Т.е. праведное видение.
[2] Т.е. награда и Рай, которые их ожидают там.
[3] Т.е. обещания Аллаха не отменяются.
[4] Сура «Юнус», аяты 62-64.
[5] Имам Ал-Лакани, да смилостивится над ним Аллах, говорит в своей книге «Джавхарат ат-тавхид»: «Подтверждай наличие чудес (караматов) у приближенных рабов Аллаха (авлия), и отбрось слова тех, кто отрицает их».
[6] Т.е. то, что может быть, а может и не быть по Воле Аллаха.
[7] Сура «Марьям», аят 25.
[8] Т.е. Мекки и Медины.
[9] Т.е. тот факт, что она не была пророком, но при этом с ней произошло такое чудо, как произрастание фиников на высохшем дереве, доказывает возможность наличия чуда у праведных людей.
[10] См. «Аль-Иршад иля каватии аль-адиллят», стр. 320.
[11] См. «Фатхуль-Бари» (6/470-471).
[12] Сура «Аль-Имран», аят 37.
[13] Он сказал Сулайману, мир ему: «Посмотри на небо». Сулайман, мир ему, посмотрел, затем отвел взгляд с небес и уже нашел его перед собой. Асиф обратился к Аллаху с мольбой посредством Величайшего имени Аллаха, и трон был пронесен под землей таким образом, что он проявился перед престолом Сулаймана, мир ему («Тафсир Аль-Джалалайн»).
[14] Сура «Ан-Намль», аят 40.
[15] Т.е. Асиф.
[16] См. «Аль-Итикад», стр. 420.
[17] Т.е. имам Аль-Джувайни, да будет доволен им Аллах.
[18] См. «Аль-Иршад иля каватии аль-адиллят», стр. 320.
[19] «Ар-Рисалат аль-кушайрият», стр. 568.
[20] «Ар-Рисалат аль-кушайрият», стр. 568.
[21] Имам Ибн Хаджар Аль-Аскалани, да будет доволен им Аллах, посвятил этому вопросу отдельную работу «Аз-Захр ан-надзр фи набаи Аль-Хадир».
[22] См. «Аль-Иршад иля каватии аль-адиллят», стр. 320.
[23] Они находились в мечети вместе с ним, мир ему и благословение Аллаха.
[24] См. «Сахих Аль-Бухари» (465 и 3639). Аль-Хафиз Ибн Хаджар пояснил в «Фатх Аль-Бари», что дорогу освещал посох одного из них, а когда они разделились, то стал освещать и посох другого. Таким образом, каждому из них освещал дорогу личный посох, пока они не дошли к себе домой.
[25] Передано от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах, что он слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Трое людей, из числа живших до вас, отправились в путь, пока не остановились на ночлег в какой-то пещере. Когда они вошли туда, то с горы сорвался огромный камень и закрыл для них выход из неё. Тогда они сказали: «Поистине, от этого камня может спасти только обращение к Аллаху Всевышнему с мольбой о том, чтобы Он избавил от него за благие дела!». Затем один из них сказал: «О Аллах, у меня были старые родители. По вечерам я никогда не поил молоком ни домочадцев, ни рабов до тех пор, пока не давал молоко им. Однажды я далеко ушёл по одному делу, а когда я вернулся к ним, они уже спали. Я надоил для них молока, но узнав, что они заснули, не захотел ни будить их, ни поить молоком домочадцев и рабов. До самого рассвета я ждал с кубком в руке их пробуждения. Когда же они проснулись, то выпили его. О Аллах, если я сделал это, стремясь к Твоему довольству, то избавь нас от того положения, в котором мы оказались из-за этого камня!» И после этого камень сдвинулся с места, открыв проход, но недостаточно, чтобы они могли выбраться оттуда.
Другой сказал: «О Аллах, поистине, у моего дяди была дочь, которую я любил больше всякого из людей и желал её, но она противилась мне. Так продолжалось до тех пор, пока не наступил засушливый год. Оказавшись в трудном положении, она пришла ко мне, а я дал ей сто двадцать динаров, чтобы она позволила мне распоряжаться собой, и она пошла на это. Когда же я получил возможность овладеть ею, она сказала: «Непозволительно тебе ломать эту печать иначе, как по праву!». И тогда я посчитал, что совершу грех, если овладею ею, и покинул её, хотя любил её больше всех, оставив золото, которое я ей дал. О Аллах, если я сделал это, стремясь к Твоему довольству, то избавь нас от того положения, в котором мы оказались!». После этого камень снова сдвинулся, но недостаточно, чтобы они могли выбраться оттуда.
Третий сказал: «О Аллах, поистине, однажды я нанял работников и заплатил им, кроме одного человека, который оставил то, что ему причиталось, и ушёл. Я же использовал его деньги и приумножил их. Через некоторое время он явился ко мне и сказал: «О раб Аллаха, отдай мне мою плату». Тогда я сказал ему: «Платой твоей являются все эти верблюды, коровы, овцы и рабы, которых ты видишь». Он сказал: «О раб Аллаха, не насмехайся надо мной!» – я же ответил: «Поистине, я не насмехаюсь над тобой!». Тот человек забрал всё, ничего не оставив. О Аллах, если я сделал это, стремясь к Твоему довольству, то избавь нас от того положения, в котором мы оказались!». После этого камень сдвинулся так, что они смогли выбраться наружу и уйти».
[26] «Сахих» Аль-Бухари (2272) и «Сахих» Муслим (2743) от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен им Аллах.
[27] В хадисе от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Никто из исраильтян не говорил в колыбели, за исключением троих. Первый – это Иса, сын Марьям. Вторым был младенец, с которым говорил Джурайдж, человек, посвятивший себя поклонению Аллаху, построивший себе келью и находившийся в ней. Как-то раз, когда он молился, к нему пришла его мать и позвала его: «О Джурайдж». После он сказал: «О Господь мой, ответить матери или продолжить молиться?» – и вернулся к молитве, а она ушла. На следующий день она опять пришла к нему, когда он молился, и позвала: «О Джурайдж». Он снова сказал: «О Господь мой, ответить матери или продолжить молиться?» – и вернулся к молитве, а она ушла. На третий день она опять пришла к нему, когда он молился, и позвала: «О Джурайдж». Он снова сказал: «О Господь мой, ответить матери или продолжить молиться?» – и вернулся к молитве. Тогда она воскликнула: «О Аллах, не дай ему умереть, пока он не посмотрит на лица блудниц!». После этого израильтяне стали говорить о Джурайдже и его поклонении, а среди них была одна блудница, красоту которой приводили в пример. Она сказала: «Если хотите, я непременно совращу его». Позже она явилась к Джурайджу, но он даже не повернулся к ней. Тогда она пришла к пастуху, который укрывался в келье Джурайджа, позволила ему овладеть собой и забеременела, родив же, сказала: «Он от Джурайджа». После этого люди пришли к нему, заставили спуститься вниз, разрушили келью и принялись избивать его. Он спросил: «Что вам нужно?» – они сказали: «Ты совершил прелюбодеяние с этой блудницей, и она родила от тебя!». Он спросил: «Где этот ребёнок?». Когда же они принесли его, Джурайдж попросил: «Дайте мне помолиться». И он совершил молитву, а потом подошёл к ребёнку, ткнул его в живот и спросил: «О мальчик, кто твой отец?» – тот ответил: «Такой-то пастух». Услышав это, люди стали подходить к Джурайджу, целовать его, прикасаться к нему и говорить: «Мы построим тебе келью из золота и серебра!» – но он сказал: «Нет, стройте её из глины, какой она и была», – что они и сделали. Что же касается третьего младенца, то однажды, когда он сосал грудь матери, рядом с ними проехал прекрасный обликом всадник, сидевший верхом на великолепном коне, и мать воскликнула: «О Аллах, сделай моего сына таким же, как этот всадник!». Тогда ребёнок бросил грудь, повернулся к всаднику, посмотрел на него и сказал: «О Аллах, не делай меня подобным ему!» – а потом снова принялся сосать грудь».
Абу Хурайра сказал: «Я будто и сейчас вижу Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, рассказывающего о том, как этот младенец сосал грудь, и положившего в свой рот указательный палец, который он стал сосать». Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Через некоторое время люди провели мимо них какую-то рабыню, которую они избивали, крича: «Ты совершила прелюбодеяние! Ты совершила кражу!» – она же говорила: «Достаточно мне Аллаха — прекрасный Он Покровитель!». Увидев это, его мать воскликнула: «О Аллах, не делай моего сына таким, как эта рабыня!» Тогда ребенок, снова бросив грудь, посмотрел на рабыню и сказал: «О Аллах, сделай меня подобным ей!» Тогда они стали разговаривать друг с другом, и женщина сказала: «Да поразит тебя Аллах! Почему, когда мимо проехал человек прекрасного вида, и я попросила: «О Аллах, сделай моего сына таким же, как он!», – ты сказал: «О Аллах, не делай меня подобным ему!»? Когда же провели эту невольницу, которую избивали, и которой кричали: «Ты совершила прелюбодеяние! Ты совершила кражу!» – и я попросила: «О Аллах, не делай моего сына таким, как она!», – ты сказал: «О Аллах, сделай меня подобным ей!»? Ребёнок ответил ей:
«Поистине, тот человек является притеснителем, и поэтому я сказал: «О Аллах, не делай меня подобным ему!». Что же касается рабыни, то о ней говорят: «Ты совершила прелюбодеяние!», – а она этого не делала, и о ней говорят: «Ты совершила кражу!», – а она ничего не украла, и поэтому я сказал: «О Аллах, сделай меня подобным ей!».
[28] «Сахих» Аль-Бухари (1206) и «Сахих» Муслима (2550).
[29] Несмотря на то, что они не были пророками.
[30] «Сахих» Аль-Бухари (3689).
[31] Т.е. Всевышний Аллах не дает нарушиться клятве такого человека в знак его возвеличивания, хотя творения пренебрежительны к нему.
[32] «Муснад» аль-Баззара (6459) от Анаса, да будет доволен им Аллах. В «Сахихе» Муслима этот же хадис приводится со словами: «От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах
, сообщается
, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Бывает так, что Аллах непременно способствует выполнению клятвы отгоняемого от дверей человека с растрёпанными волосами, если такой человек клянётся Аллахом». Имам Ан-Навави, да будет доволен им Аллах, комментируя этот хадис, пишет, что сказано также, что под «клятвой» в данном случае имеется в виду «мольба», а под словами «способствует выполнению клятвы» имеется в виду ответ на мольбу.
[33] «Сахих» Аль-Бухари (3045), «Ас-Сунан» Ан-Насаи (8788) от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[34] Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбал передает от своего отца: «Караматы приближенных к Аллаху (авлия) отрицают лишь джахмиты».
[35] Как с Мусой, мир ему, при его бегстве вместе с исраильтянами из Египта.
[36] Имеется в виду чудо (муаджиза) Мусы, мир ему, показанное им в споре с колдунами фараона.
[37] Оживление мертвых было дано в качестве чуда (муаджизата) Пророку Исе, мир ему.
[38] Имеется в виду Аль-Джувайни, да смилостивится над ним Аллах.
[39]См. «Аль-Иршад иля каватии аль-адиллят», стр. 316-323.
[40] Т.е. при земной жизни. Чудо может проявиться и у того, кто пребывает в загробной жизни (барзахе) в том смысле, что Аллах создает ему чудо в знак возвеличивания.
[41] Т.е. для разделения чуда Пророков (муаджизата) и чуда приближенных к Аллаху (карамата), так как муаджизат – это чудо, связанное с претензией на пророчество, в отличие от карамата. По его мнению, чудеса Пророков могут быть и у приближенного к Аллаху за исключением Корана. Это мнение является избранным, на которое указывает речь имама Аль-Кушайри, да смилостивится над ним Аллах (см. «Ихкам ад-далялат», том 2, стр. 962).
[42] См. «Аль-худуд фи аль-усуль», стр. 130-131.
[43] Хотя карамат может и иметь некоторые из свойств муаджизатов, так как и это действие, нарушающее обычный ход вещей, однако лишь с точки зрения того, что караматы нарушают обычный ход вещей, не указывает ни на карамат, ни на муаджизат, кроме ситуаций, когда они не противоречат Шариату.
[44] Имам Закарийя Аль-Ансари, да смилостивится над ним Аллах, в своем комментарии к «Рисалат» имама Аль-Кушайри вместо слова «передаваемым» пишет «предпочитаемым» (См. «Ихкам аль-адиллят» (2/964)).
[45] Это мнение является правильным, и ученые Ислама не считают, что такое знание лишает его страха перед Аллахом и дает ему уверенность от Аллаха. Примером этого может служить то, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, оповестил некоторых из своих сподвижников о том, что они будут обитателями Рая.
[46] Приближенный к Аллаху человек, у которого не проявились чудеса (караматы) может быть даже лучше того приближенного к Аллаху, у которого проявились чудеса (караматы), так как превосходство достигается увеличением несомненности (якын), а не проявлением чудес (караматов). Аль-Джунайд, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Поистине, посредством несомненности ходили мужчины по воде, и умерли от жажды те, кто превосходят их несомненностью».
[47] «Ар-Рисалат аль-кушайрия», стр. 562-564.
[48] «Ар-Рисалат аль-кушайрия», стр. 564
Автор: Имам Мухийддин Абу Закария Яхья бин Шараф ан-Навави
Книга: Бустан аль-Арифин
Источник: darulfikr.ru
------------------------------------------------------------------------------------
По мнению суфиев, проявлять чудеса можно только в двух случаях. Первый — для доказательства истинности религии в глазах неверных, упрямцев и философов. Передается, что такое случилось с Мухьи-уд-Дином ибн Араби, когда он встретился с философом, который отрицал возможность чудес пророков. Эта встреча произошла в 586 / 1190 г., была зима и было холодно, перед беседующими стояла переносная печка. Философ сказал: «Пророк Ибра-хим 8S3 был брошен в огонь и не сгорел, это противоречит природе вещей, на самом деле огонь имеет свойство сжигать, а то, что брошено в него, имеет свойство гореть. Поэтому огонь Ибрахи-ма 8КЗ не был настоящим огнем — это был огонь гнева Нимрода». Тогда Ибн Араби сказал: «Хочешь ли ты, чтобы я доказал тебе возможность того, что огонь действительно был безопасным для Иб-рахима 8S9?» Тот ответил: «Это невозможно». Тогда Ибн Араби сказал: «Посмотри на этот огонь в печке, разве он не настоящий огонь, способный сжигать тела?» Тот ответил: «Да». Тогда Ибн Араби бросил несколько угольков на одежду, философ даже немного поиграл с ними. После этого Ибн Араби вновь бросил их в печь и предложил потрогать их уже в печи. И философ обжег руку. Тогда Ибн Араби сказал: «Вот так же было и с Ибрахимом 8ЙИ. Когда Аллах велит огню жечь, он жжет, а когда велит не жечь, то он не жжет». После этих слов философ принял Ислам
(в истории подобных примеров множество) [53, 2, 371]. Вторая причина — аннулирование последствий и влияния магии. Ибн Хаджар аль-Хайтами рассказывает, что однажды суфий увидел, как брахман летит по воздуху. Тогда туфель этого шейха подлетел в воздух и стал бить брахмана по голове, пока тот не свалился на землю к ногам шейха. И люди видели это
Шейх Мухьи-уд-Дин ибн Араби сказал: «Суфии считают наличие чудес легкомыслием, и допускают проявление чудес только для показа истинности религии или для получения какого-либо блага. Ведь в основе чудо совершает не сам человек, его совершает Аллах. Например, если кто-либо оживил овцу или курицу, то он не сам оживил ее, а сделал это с помощью могущества Аллаха. Когда же мы говорим о могуществе Аллаха, то здесь нечему удивляться»
Самое большое чудо мусульманина — это следование по прямому пути
Абсолютную тайну Аллаха не знает никто, кроме самого Всевышнего. Но Всевышний даёт знать из Своей абсолютной тайны определённую часть тому, кому Он пожелает. Ведь сказано: «Берегитесь проницательности муъмина, поистине, он видит нуром Аллаха
