Незнаю, что из этого выйдет, но решил приготовить "ассорти" в одной теме)))

Только безумцы пытаются утвердить «авторские права» на Знание. Можно обладать «авторским, правом» только на свою глупость. Всё принадлежит всем.





ВСТУПАЙ В НЕПРОТОРЕННЫЕ ТРОПЫ

Тебе с детства внушили, что нужно жить разумом. Что сердце, чувства, интуиция - это все ненадежно, что это может тебя обмануть. На
самом деле самый большой обман - когда тебе говорили, что ты можешь заранее просчитать свой жизненный путь при помощи логики. Ведь именно логика, расчет и заводит в тупик. В западном мире, мире бизнеса, вы привыкли относиться как к бизнесу даже к собственной жизни. Но жизнь - не бизнес. Когда ты делаешь ее бизнесом, ты утрачиваешь надежду стать счастливым. Потому что счастливым тебя не сделает расчет. Счастливым тебя сделает только спонтанность. Только следованию голосу своего сердца.
Каждый ребенок отчетливо слышит голос своего сердца. Но затем он заглушается голосами взрослых, которые говорят, что правильно, а что не правильно, что ты должен делать, а что не должен.
В любой момент ты снова можешь стать ребенком. Тем ребенком, у кого еще сердце было чистым. Кто твердо знал, что следовать сердцу, чувству, инстинкту - это очень просто, это безопасно, и в этом нет ничего недозволенного или порочного. Тебе внушили, что это недозволенно! Тебе внушили, чтобы поработить, подчинить тебя. И ты тем скорее поверил этому, чем больше эти люди уверяли, что любят тебя. Они в самом деле не хотели тебе плохого. И ты верил, что они хотят тебе добра. Потому подчинялся им. Ты не знал тогда, что они такие же жертвы. Что их в свое время обманули. И им не остается ничего, как обманывать тебя - свято веря, что они правы и делают благое дело.
Но ты можешь все исправить. Прямо здесь, сейчас... Для этого тебе надо стать осознанным - больше ничего, только полностью осознанным. Перестать быть роботом, автоматом. Первый шаг к этому - любовь. Любовь к самому себе, (не путайте с гордыней) такому, каким ты создан изначально. Такому, каким ты появился на свет. Начни любить и принимать себя такого как есть. Не те маски, которые наросли позже. Но свои представления о себе, не важно, хорошие это представления или плохие. Маски - это не ты. Твои представления о себе, чьи-то представления о тебе - это не ты. Ты - это чистая любовь, чистое бытие, это полнота жизни, это высшее проявление существования. Прими себя в своей чистой сути. И с любовью смотри, наблюдай себя. Смотри, как ты действуешь,что чувствуешь, о чем думаешь. Смотри, в чем ты действуешь спонтанно, а в чем ограничиваешь себя. Смотри, где ты являешься самим собой, а где повторяешь своих родителей.
Если ты женщина - начни наблюдать за собой, и ты увидишь, что, хочешь ты того или нет, ты повторяешь свою мать. Ты можешь с ней тысячу раз не соглашаться и спорить в своих словах и мыслях, но тем не менее, если ты станешь осознанной, то заметишь, что в чем-то повторяешь ее, в чем-то следуешь ее примеру. Послушай, что она говорит о мужчинах. Теперь посмотри на свою жизнь. Не строишь ли ты отношения с мужчинами согласно тому, что говорила мать? Может быть, ты повторяешь ее в каких-то мелочях, в незначительных привычках. А может, ты строишь свою жизнь по ее образцу, хотя возможно, тебе совсем не по душе этот образец. Но даже если это прекраснейший в мире образец - ты уверена, что он подходит тебе так же, как он подошел твоей матери?
Отнесись осознанно к тому, как ты живешь и что делаешь. Никогда и никого не повторяй слепо. Перестань следовать как автомат по проложенному другим следу. Стань внимательна, осознанна, и слушай свое сердце. Слушай свою интуицию. Потому что в твоем сердце заложено истинное знание о том, что значит для тебя быть женщиной. Этому не научит тебя мать. Этому не научат другие женщины. То, что подходит для них, не подходит для тебя. Быть женщиной тебя научит только твое сердце.
Если ты мужчина - подумай о том, по чьему образцу ты строишь свое поведение, свою жизнь, свои отношения с женщиной. Подходит ли тебе этот образец? Является ли он действительно твоим? Или это очередная приросшая к тебе маска, которая мала тебе и тесна, но которую ты никак не можешь сбросить? Стань осознанным. Наблюдай - и принимай себя такого как есть. Наблюдай, в чем ты повторяешь своего отца. Каковы были его отношения с женщинами? Что ты перенял из этого и сделал образцом для подражания? Чему ты слепо поверил из того, что говорили тебе другие об отношениях с женщинами? Будь осознанным. Смотри на себя любящими глазами и наблюдай. И ты перестанешь быть автоматом, роботом. Ты перестанешь слепо повторять навязанные тебе образцы. Слушай свое сердце - и ты поймешь, что значит для тебя быть мужчиной.
Стань бдительным, наблюдай за собой, не позволяй себе становиться автоматом! И ты разблокируешь застывшие энергии. Ты почувствуешь, как жизнь пробуждается в тебе. Ты становишься живым, спонтанным. Ты становишься любящим. Твои энергии текут свободно. Тебя больше невозможно загнать в навязанные тебе рамки.
Общество думает, что если ребенка не загнать вовремя в рамки, то он начнет творить какие-то ужасные вещи. Но ужасные вещи творятся только из-за отсутствия любви. Если ты являешься любящим, то отсутствие границ и рамок не превратит тебя в какого-то монстра, в ужасное существо. Ты станешь прекрасным существом. Не изуродованным навязанными границами. Свободным, открытым, излучающим любовь. Ты станешь привлекателен, как привлекателен раскрывающийся цветок. Ужасен засушенный цветок. Срезав бутон, ты хочешь сохранить его в первозданной юности и красоте. Но это невозможно. Красота возможна, только если ты позволишь бутону раскрыться и расцвести так, как требует его природа. Люди боятся цветения - а вдруг это несет угрозу окружающим? А вдруг это цветение станет слишком ярким, слишком пышным, и в этом будет какая-то опасность? Вот почему они превращают своих детей в засушенные бутоны, не позволяя им расцвести.
Не бойся своего цветения! Ты можешь расцвести, ты можешь ожить. Любовь - лучи любви, которые ты можешь направить от своего сердца себе самому - оживят тебя. Ты выйдешь из спячки и расцветешь.
Я не призываю тебя отречься от своих родителей или перестать их почитать. Я призываю тебя отнестись к ним со всем почитанием и благодарностью - но иди своей дорогой. Не повторять их пути. Я призываю тебя к своего рода бунту - но пусть это будет бунт бескровный. Тебе не надо бороться со своими родителями, не надо спорить с ними. Поклонись им в ноги и поблагодари за все, что они тебе дали. А потом скажи им, что ты должен уйти, чтобы жить своей жизнью и идти своим путем. Скажи, что любишь и почитаешь их. Что не забудешь их и будешь рядом в трудную минуту. Но закон жизни требует, чтобы ты покинул их. И даже если ты остаешься рядом с ними физически - живи своей жизнью, а не их жизнью. Привязанность к родителям уместна, только когда ты ребенок. Чтобы стать взрослым, ты должен разорвать привязанность. Но не путай непривязанность с равнодушием или нелюбовью. Подлинная любовь - зто непривязанность. Чем более ты не привязан - тем более ты свободен. Чем более ты свободен - тем ярче цветет любовь. Потому что любовь не может существовать в темнице, в несвободе. Разорви привязанности, дай свободу и себе, и родителям. Ты увидишь, что сможешь относиться к ним даже теплее, чем прежде. И при этом не будешь больше в зависимости, не будешь как автомат повторять их жизни.

(продолжение следует)

(продолжение)

Бунтуй! Ищи свое истинное лицо, сбрасывай маски. Пусть именно в этом выразится твой бунт. Не в том, чтобы менять одну маску на другую, а втом, чтобы слушать себя, себя внутреннего, и ориентироваться не на то, что ты хочешь продемонстрировать другим, а на то, кем ты хочешь быть для себя самого.
Наблюдай за собой и слушай себя - и тогда ты станешь медитативным. Тот кто медитативен, уже не может быть автоматом, потому что он чуток к самому себе и к миру. Он осознан каждый миг. Он живет, его энергия в движении. Когда ты надеваешь маску - ты застываешь. Энергии прекращают течь. Ты можешь носить маску идеальной жены, матери, или настоящего мужчины, работника, человека, занимающего высокую должность - но это все маски, которые ограничивают тебя, делают тебя застывшим. А когда ты снимаешь маски, энергии начинают течь, и ты прекрасно справляешься со всеми своими жизненными ролями - жены, матери, отца, мужа, и т. д. - не давая этим ролям поработить тебя. Ты перетекаешь из роли в роль, ты меняешь внешние формы, по сути оставаясь собой - живым, медитативным. Только тогда ты становишься по-настоящему человечным, и можешь по-настоящему расцвести в своей истинной сути. А там где расцвет - там ты будешь счастлив по-настоящему и успешен по-настоящему. Все корни несчастья и неуспеха - в ограничениях, которые создают маски, превращающие тебя в робота. Вот почему я всегда за освобождение. Я за свободу, которая так страшит людей. Быть роботом порой проще и безопаснее. Но робот никогда не может быть живым и счастливым.
Бунтуй!
Осмелься бросить вызов обществу, которая так хочет видеть тебя роботом. С роботами удобнее иметь дело, чем с людьми. Роботы всегда послушны и предсказуемы. Живой человек - текучий, подвижный, он не может быть управляемым, он не может быть предсказуемым. Но ты родился на свет, чтобы прожить жизнь человека, а не робота. Стань живым. Сбрось рамки. Найди путь к себе.
Твоя задача в жизни - не в том, чтобы реализоваться в каких-то социальных ролях. Твоя задача - открыть свою высшую суть и обрести свое высшее предназначение. Высшее предназначение состоит не в том, чтобы стать совершенством. Никто не может быть совершенством. Но высшее предназначение в том, чтобы открыть Божественность в себе - источник Божественной любви, изливаемой на себя самого, на других людей, на весь мир. Тот, кто открыл в себе такой источник, становится живым, радостным, полным сил. Не старайся делать себя лучше так, как требует социум, как требуют другие люди. Просто живи, излучай любовь, излучай силу. Тогда ты будешь удовлетворен жизнью, удовлетворен отношениями с другими людьми. Только тогда, когда сам станешь любящим, живым, Божественным - и никак не раньше, запомни это!

Женщинам не дозволяется бурный смех, это противоречит традиции женского воспитания. Что за чушь! Если вы не можете от души смеяться, вы многое упускаете. Смех должен исходить из живота. Смех должен быть таким веселым, чтобы все тело сотряслась вместе с ним.
Он не должен происходить "от головы". И женщины не смеются, только улыбаются - леди не подобает хохотать.
Из-за этого леди живут в постоянной тревоге, постепенно становясь все более неискренними, ненастоящими.
Не превращайтесь в "леди" и " джентельменов".
Станьте целостными.

Станьте тотальными. Возвратите себе все то, что так дого отрицалось обществом, не бойтесь вернуть это себе.
Не бойтесь: если вы мужчина, не бойтесь иногда быть женщиной. Кто-то умер, но вы не можете его оплакивать, потому что вы мужчина, а слезы - это удел женщины. Такая прекрасная вещь - слезы, и - запретна для мужчин. Мужчина становится все более и более жестким, агрессивным, невротичным. И потому неудивительно, что рождаются адольфы гитлеры. Мужчина чьи слезы исчезли, рано или поздно станет Чингизханом. Тогда он утрачивает способность к состраданию, он становится таким жестким, что перестает чувствовать, что делает с людьми. Гитлер уничтожил миллионы людей без малейшего угрызения совести.
Он - "настоящий мужчина"; женщина в нем исчезла полностью - сострадание, любовь, все исчезло.
Слезы исчезли.
Я бы хотел, чтобы мужчины тоже были способны плакать. Слезы смягчают ваше сердце. Они делают вас более текучим и мягким. Они растворяют "окно в мир" и позволяют обладать целым небом.

"Шапку" действительно можно продолжить и все их "взаимоотношения" уже известны и
называется это адетом, можно и хали или ментальность. А по сути, не в одном месте, можно
сказать: "Тейри къайдам".

Цитата
Сахадин пишет: Твоя задача в жизни - не в том, чтобы реализоваться в каких-то социальных ролях.

напишу большими заглавными буквами и повешу куда-нибудь, чтобы висело перед глазами.
Мы настолько увлеклись все распределением и игрой в эти социальные роли, что наступаем на горло не только другим, но и самим себе. Фраза - супер!

Цитата
Tinsirme пишет: "Шапку" действительно можно продолжить и все их "взаимоотношения" уже известны и называется это адетом, можно и хали или ментальность. А по сути, не в одном месте, можно сказать: "Тейри къайдам".

Хороший совет, повторюсь, что это надо воспринимать как обращения ко всему человечеству, нам остется профильтровать через нашу ментальность, через "Езден адет" и оставить все полезное.
К примеру у нас и у меня в частности не имеется в словарном обороте слово "Любовь" хотя наши новоявленные эстрадники разбрасываются этим словом налево и направо не понимая его глубокий смысл. Так-как это существует, мы попытаемся здесь разобраться, "что это за фрукт такой" и мне придется пользоваться этим словом.

Цитата
NAKA пишет: напишу большими заглавными буквами и повешу куда-нибудь, чтобы висело перед глазами. Мы настолько увлеклись все распределением и игрой в эти социальные роли, что наступаем на горло не только другим, но и самим себе. Фраза - супер

NAKA, Спасибо за понимание, думаю, что у нас единомышленников много, меня это и подстегивает участвовать в таких темах и сидеть за компом.


БУДУЧИ РАЗНЫМИ, МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА ДОЛЖНЫ НЕ БОРОТЬСЯ, А ДОПОЛНЯТЬ ДРУГ ДРУГА.

Кроме попыток понимать и контролировать существует другая опасность для любви - это когда мужчина относится к женщине как к самому себе, а женщина относится к мужчине как к самой себе. Это происходит из ложного понимания. Вам кажется, что вы понимаете себя, и судите по себе о другом. Вам кажется, что все, что хорошо для вас, будет хорошо и для другого. Но это ошибка. У мужчин и женщин много общего, потому что и те, и другие - люди. Из этого может проистекать ложное понимание. Ложному пониманию можно противопоставить только одно - знание отличий.
Знать, чем другой отличается от тебя - это не то же самое, что навесить ярлыки, истолковать его повидение по-своему и считать, что ты его понимаешь. Скорее наооборот: зная, что другой отличается от тебя, ты еще больше уверишься в том, что он для тебя непостижим, непонятен, он - другой, не такой как ты, а потому является тайной. Зная, что рядом с тобой тайна, ты уже не будешь вести себя так, будто рядом с тобой что-то известное и понятное. Ты не будешь судить по себе. Значит, ты дашь другому свободу быть таким, какой он есть, и не будешь пытаться его переделать, не будешь заставлять, чтобы он был таким же, как и ты.
Поэтому надо знать отличия другого. Знать - и позволять им быть, не пытаясь сглаживать и переделывать. Этим ты дашь свободу не только другому, но и себе. А лишь в свободе расцветает вся красота близости, вся красота любви, вся красота отношений.
Первое, чем женщина отличается от мужчины - это ее способность давать новую жизнь. С этим, главным отличием, связаны и другие.
То, что женщина более ориентированна внутрь, а мужчина - наружу. Женщине природой предназнечено прислушиваться, что происходит у нее внутри. Женщине предназначено вынашивать нечто внутри. Если мужчина более предназначен проявлять активность, созидать нечто во внешнем мире - то женщина больше погружена внутрь. Поэтому женщина придает больше значения чувствам, переживаниям. Женщина больше настроена на духовное развитие, на заботу о своем внутреннем мире.
Это не значит, что подобного качества не может быть у мужчины. Но оно является в большей степени проявлением инь. Для мужчины, имеющего подобные качества, очень важно сбалансировать их проявлениями внешней активности, например, физическим трудом, или созиданием чего-то материального. Для женщины такая сбалансированность менее важна. Ее суть - вынашивания чего-то нового внутри, которое потом рождается естественным путем. Для мужчины нужны усилия, нужно приложение энергий ян для созидания чего-то во внешнем мире. Для женщины достаточно энергий инь, чтобы нечто внешнее родилось само, появилось естественным путем.
Женщине природой предназначено испытать больше боли, чем мужчине, ведь новая жизнь рождается в муках. Поэтому женщина от природы более терпелива. Она слабее физически, чем мужчина, но более вынослива.
Женщине легче стать самодостаточной. Ей легче обрести покой и умиротворение. Она может дать этот покой и это умиротворение и окружающим ее людям. Вот почему мужчина инстинктивно ищет отдыха, покоя, расслабления, умиротворения у женщины.
Но мужчина не может постоянно находиться в покое и расслаблении. Его активность зовет его к действию, к созиданию, к преображению внешнего мира. Женщине достаточно обустраивать свой собственный мир - надо менять окружающую реальность. Поэтому ошибку совершает та женщина, которая пытается привязать мужчину к себе, держать его возле себя, оберегая от опасностей внешнего мира и не позволяя ему в полной мере реализовать его активность. В таком мужчине начнут преобладать иньские энергии, и он потеряет свою суть - либо начнет бунтовать против женщины. Ошибку совершает и мужчина, который требует от женщины равной ему активности. Женщина, пользуясь пассивностью многих мужчин, и так часто берет на себя мужские роли. Это вредит и ее женственности, и его мужественности.
Мужчина и женщина не должны уподобляться друг другу. Но они и не должны бороться друг с другом. Будучи разными, они должны дополнять друг друга и создавать единое гармоничное целое. Когда оба будут позволять себе и друг другу быть самими собой, когда оба не будут пытаться подалять друг друга и переделывать друг друга - тогда жизнь превращается в рай.
Женщина самой природой создана способной принимать, мужчина - давать. Это не значит, что кто-то в их паре должен быть ведомым, кто-то ведущим, кто- то подчиненным. Мужчина, держа женщину в подчинении. вредит не только ей, но и самому себе. Он нарушает гармонию между инь и ян, и соответственно лишает силы и себя, и женщину, и их общее взаимоотношения. Снижается творческий потенциал пары в целом и каждого в отдельности. Там, где энергия иссякает (катик обрати внимание) там не возможен рай. Многие семьи создали из своей жизни не рай, а ад, потому что пытаются главенствовать друг над другом, подавлять один другого. От того энергия исчезает, а там где нет энергии, там нет жизни.
Примите друг друга такими как есть. Если женщине хочеттся проявить янскую составляющую - пусть она это сделает. Пусть она будет активной, подобно мужчине. Но пусть она делает это не в ущерб своей иньской составляющей. Слишком активная во внешнем мире женщина быстро устает, потому что истощает сама себя. Но женщины сейчас так сильно стремятся к такой активности, что даже начинают играть в жизни мужские роли. В сущности они это делают из чувства протеста. Ведь женщине веками внушалось, что творческим и созидательным может быть только мужчина - но не она. На самом деле это не так. Женщина - очень творческое существо. У нее гигантский потенциал творческой энергии. Но проявляется эта энергия не так, как у мужчин. Если творческая энергия мужчины выстреливает как ружье, то творческая энергия женщины вырастает как растение, расцветает как цветок. Для этого не нужна активность, не нужен напор. Нужно просто позволить себе расцвести. И цветение творчества произойдет.
Но женщина этого не знает, и пытается творить так, как делает это мужчина. И терпит крах, потому что устает и истощается. Пусть мужчина позволит женщине расцветать в своем творчестве. Пусть женщина позволит мужчине действовать в своем творчестве. В этом будет высшая гармония. В этом раскроется высшая красота их отношений.

Цитата
Сахадин пишет: Я бы хотел, чтобы мужчины тоже были способны плакать.

есть мужчины,способные и плакать и сострадать..другое дело,что они таким вот образом открываются только перед самыми близкими...

Цитата
Piece of Happiness пишет: есть мужчины,способные и плакать и сострадать..другое дело,что они таким вот образом открываются только перед самыми близкими...

Речь не идет,что такие мужчины отсутсвуют, надо понимать,что это положительное явление.
Многих может даже просмотр фильма или иных передач прослезить.

Напрашивается разговор о сострадании.
Спасибо ЕгешЦик и НАКе за темы:
"Осчастливить хоть одного человека..." и "благая цель! дурные средства..."
С вашего разрешения я продолжу эту тему здесь.
Ранее я как-то упоминал о нимбе и рогах, это имелось ввиду сострадание и доброту.
Попробуем разобраться где проходит грань между ними.
Итак:

Мы знаем, что такое страсть, поэтому не трудно понять, что такое сострадание. Страсть - это состояние физиологической лихорадки, это неистовое состояние, в котором вы одержимы физиологичкской, бессознательной энергией. Вы себе больше не хозяин, вы - раб.
Сострадание же означает, что вы превзошли физиологию. Вы больше не раб, вы стали хозяином. Теперь вы действуете сознательно. Вами не управляют и не помыкают безсознательные силы, вы сами решаете, что делать со своей энергией. Вы совершенно свободны. Теперь та же энергия, которая была страстью, трансформируется в сострадание.
Страсть - это похоть, сострадание - любовь.
Страсть - это желание, сострадание - отсутствие желания.
Страсть - жадность, сострадание - щедрость.
Страсть стремится использовать другого как средство сострадания уважает другого как саму цель.
Страсть привязывает вас к земле, к грязи - вам некогда стать лотосом. Сострадание превращает вас в лотос. Вы начинаете подниматься над низменным миром желаний жадности и гнева.
Сострадание - это трансформация вашей энергии.
В обычном состоянии вы разделены на части, фрагментарны. Одна часть вашей энергии поглащается гневом, другая - жадностью, третья - похотью, и так далее. И вокруг вас так много желаний, что у вас совсем не остается энергии, вы опустошены, пусты.
(на английском языке страсть - "passion", сострадание - "compassion".
Если помните, Вильям Блейк говорит: "Энергия - это наслаждение". Это глубочайшее откровение. Но у вас совсем не остается энергии, она постоянно тратится впустую. Когда вы перестаете транжировать свою энергию, она наполняет ваше внутреннее озеро, ваше существо. Вы наполняетесь. В вас возникает наслаждение. А когда вы переполняетесь, вы становитесь мастером - вы открываете неистощимый источник энергии.
И только когда вы станете мастером, вы начнете испытывать сострадание. Это хладнокровная любовь - заметьте, не холодная, а хладнокровная. Вы делитесь своей радостью со всем сущим. Вот что такое сострадание.
Страсть - это проклятие, сострадание - благодать.
Сострадание не адресовано никому. Сострадание - это не взаимоотношения, это ваше бытие. Вы испытываете сострадание ко всему сущему - к деревьям, к птицам, к животным, к людям - безоговорочно, ничего не требуя взамен. Сострадание - это свобода от слепой физиологии.
Послание мастеров заключается в следующем: " Не подавляйте свою энергию любви. Очищайте ее и для очищения используйте медитацию"(не пугайтесь это предписывал и наш Пророк, про это потом)
Таким образом, возрастая, медитация очищает энергию любви и превращает ее в сострадание. В результате к тому времени, когда медитация достигнет своего апогея и расцветет прекрасным переживанием просветления, созреет и сострадание. Просветленный человек сможет позволить своей энергии перетекать - теперь он обладает всей энергией мира - через корни сострадания ко всем, кто готов ее воспринять. Только такой человек становится мастером.
Стать просветленным легко, но стать мастером очень трудно, потому что для этого требуется медитация плюс сострадание. Медитация само по себе дается легко, сострадание само по себе дается легко, но одновременное развитие и того и другого - очень не простое дело.
Люди, которые просвелели, но не делятся своим опытом, потому что не испытывают сострадания, не способствуют эволюции сознания на земле. они не повышают уровень развития человечества. Только мастера были способны повышать сознание. Если у вас есть хоть малая толика сознания, вы этим обязаны тем немногочисленным мастерам, которые сохранили сострадание даже после просветления.
Вам это трудно понять... но просветление настолько захватывает, что просветленные обычно забывают обо всем на свете. Они настолько
удовлетворены, что совершенно неспособны думать о всех тех миллионах людей, которые на ощупь, сознательно или бессознательно правильно или неправильно также пытаются достичь прсветления. Если же присутствует сострадание, об этих людях невозможно забыть. В сущности, именно в этот момент у вас есть то, что вы можете дать, то, чем вы можете поделиться. Возможно делиться - это такая радость!
Постепенно, через сострадание вы познаете, что, чем больше даешь, тем больше имеешь. Если вы сможете делиться своим просветлением, оно приобретет больше насыщенности, жизни, празднования, многогранности.
Просветление может иметь только одну грань - именно такое просветление происходит со многими людьми. Оно приносит им величайшее удовлетворение, и они исчезают в истоке всего сущего. Но просветление может быть также многогранным, оно может осыпать этот мир цветами блаженства. А вы в долгу перед ним, потому что вы - его дети на зтой земле.
Заратустра сказал: "Никогда не предавайте землю. Даже в зените славы не забывайте о земле: она ваша мать. И не забывайте о людях. Они могут вам мешать, быть вашими врагами. Возможно, они пытались всеми способами уничтожить вас, может быть, они вас уже распяли, забросали до смерти камнями или отравили - все равно не забывайте их. Что бы они не делали, они делали это бессознательно. Если вы не можете простить их, то кто их простит? Если же вы их простите, вы станете несметно богаты".
Постарайтесь не способствовать развитию в себе всего того, что противится состраданию. Такими противниками сострадания являются ревность, соперничество и стремление господствовать. Все эти проявления ослабляют его. Как только вы почувсвуете, что ваше сострадание ослабевает, значит, вы делаете нечто, что идет с ним вразрез. Вы можете отравить свое сострадание глупостями, которые не дадут вам ничего, кроме волнений, мучений, борьбы и пустой траты бесконечно драгоценной жизни.
Любящая доброта и другие виды мании величия. Сострадание - это наивысший расцвет сознания. Это страсть, избавленная от тьмы, это страсть, освобожденная от всех уз, это страсть, очищенная от яда. Страсть становится состраданием. Страсть - это семья, состраданиеи - цветок.
Но сострадание - это не доброта; доброта - это не сострадание. Доброта - это качество, укрепляющее эго. Когда вы добры к кому-то, вы чувствуете, что вы превосходите его. Когда вы добры к кому-то, за этим кроется глубокое оскорбление - вы унижаете другого, и вам это доставляет удовольствие. Вот почему доброту нельзя простить. Тот, с кем вы были добры, где-то в глубине души затаит на вас обиду и обязательно отомстит. Это от того, что доброта только на поверхности похожа на сострадание, но в глубине она не имеет ничего общего с состраданием. Она имеет другие скрытые мотивы.
Сострадание немотивированно - в нем нет никаких мотивов. Вы делаете просто потому, что у вас есть что дать, - не потому, что другой нуждается в этом. Из-за того, что вы так много имеете, вы переполняетесь. Сострадание непроизвольно и естественно, как дыхание. Доброта - это выработанное отношение. Доброта - это особый вид хитрости, это расчет, это арифметика.
Вы наверняка знаете это одно из самых важных изречений - оно встречается в той или иной форме во всех писаниях мира "Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой". Это расчетливое отношение, а не сострадание. Оно не имеет ничего общего с религиозностью - это очень низкий вид морали, земной морали: "Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой". Это деловое, но совсем не религиозное отношение. Вы делаете нечто только потому, что хотите получить взамен то же самое. Это эгоистично, эгоцентрично. Вы не служите другому, вы не любите другого - окольными путями вы служите себе. Вы используете другого. Это просветленный, очень умный эгоизм, но эгоизм есть эгоизм. Сострадание - это цветение, цветение без расчета. Вы просто даете, потому что не можете иначе.
Итак, запомните: во- первых, сострадание - это не доброта в том смысле, в котором вы используете слово "доброта". В другом смысле, сострадание - это единственная настоящая доброта. Вы не "добры" к кому-то, вы не больше другого, вы просто проводите через себя энергию, которую вы получаете от сущего. Она приходит от существования и к нему возвращается - вы не препятствуете этому, вот и все.

(продолжение следует)

любопытно читать, но жаль, что так оторвано от жизни))

Фууу голимая философия

"Сахадин

К примеру у нас и у меня в частности не имеется в словарном обороте слово "Любовь" хотя наши новоявленные эстрадники разбрасываются этим словом налево и направо не понимая его глубокий смысл. Так-как это существует, мы попытаемся здесь разобраться, "что это за фрукт такой" и мне придется пользоваться этим словом.
Ну, и разве это хорошо, что в словарном обороте отсутствует слово "Любовь"? Так-как это существует" - что ЭТО? ЭТО - это Любовь??? И у меня сложилось неприятное впечатление, что "пользуясь этим словом"(!), Вы совершаете над собой насилие. За что Любовь попала в опалу? Грустно мне как-то стало после эти Ваших слов... фрукт ещё какой-то...

Цитата
Telma пишет: любопытно читать, но жаль, что так оторвано от жизни))

Telma, это мы оторваны от жизни))

Цитата
Гость пишет: Фууу голимая философия

здесь отсутствует и философия и психология)))

Цитата

Balcibin. пишет: Сахадин К примеру у нас и у меня в частности не имеется в словарном обороте слово "Любовь" хотя наши новоявленные эстрадники разбрасываются этим словом налево и направо не понимая его глубокий смысл. Так-как это существует, мы попытаемся здесь разобраться, "что это за фрукт такой" и мне придется пользоваться этим словом. Ну, и разве это хорошо, что в словарном обороте отсутствует слово "Любовь"? Так-как это существует" - что ЭТО? ЭТО - это Любовь??? И у меня сложилось неприятное впечатление, что "пользуясь этим словом"(!), Вы совершаете над собой насилие. За что Любовь попала в опалу? Грустно мне как-то стало после эти Ваших слов... фрукт ещё какой-то...

Balcibin., Извини, но чтобы объясниться мне надо знать твою этническую принадлежность. Буду ждать.

(продолжение)

Когда Александр македонский отправился посмотреть на великого мистика Диогена, Диоген лежал на берегу и загорал. Александр давно лелеял мечту увидеть этого мистика, потому что говорили, что хотя он ничего не имеет, но нет человека богаче. Он имеет нечто внутри себя, он светился. Люди говорили: "Он нищий, но на самом деле он император". Это очень заинтреговало Александра. Путешествуя, он услышал, что Диоген совсем рядом, и решил навестить его.
Ранее утро, всает солнце, Диоген, голый, лежит на песке... Александр говорит: "Рад тебя видеть. Похоже, что все, что я слышал, правда. Я никогда не видел человека счастливее. Я могу что-нибудь сделать для тебя?"
"Просто отойди в сторону - ты заслонякшь мне солнце. Помни: никогда не заслоняй солнце. Ты опасен: ты можешь заслонять солнце и не давать ему светить многим людям. Просто отойди в сторону",- ответил Диоген.
Сострадание проявляется не в том, что вы что-то даете людям, а в том, что вы прсто не заслоняете солнце. Вникните в суть этого: сострадание - это непрепятствование божественному. Сострадание становится проводником божественного, оно просто позволяет божественному струиться через вас. Вы становитесь полым бамбуком, и божественное льется через вас. Только полый бамбук может стать флейтой, потому что только полый бамбук способен позволить песне литься через себя.
Сострадание исходит не от вас, сострадание исходит от сущего, от божественного. Доброта исходит от вас - это первое, что нужно понять. Добро - это нечто, что делаете вы; сострадание - это нечто, что делает сущее. Вы просто не препятствуете ему, не стоите у него на пути. Вы позволяете слнцу светить, проникать туда, куда оно пожелает.
Доброта укрепляет эго, а сострадание возможно только тогда, когда эго полностью исчезло. Так что не позволяйте словарям ввести вас в заблуждение: в словарях написано, что сострадание - это синоним доброты. Это не так в истинном словаре сущего.
Выработанная доброта делает вас очень эгоистичными. Смотрите: добрые люди очень эгоистичны, эгоистичнее, чем жестокие люди. Странное дело: жестокий человек, по крайней мере, чувствует себя немного виноватям, но так называемый добрый человек чувствует себя великолепно, он чувствует себя благочестивее других, лучше других. Он эгоцентричен во всем, что делает, каждый акт его доброты питает энергией и силой его эго. День ото дня его величие растет. Это все - происки эго.
Второе: сострадание - это не так называемая любовь. В нем есть существенное качество любви, но оно не является тем, что вам известно как любовь. Ваша любовь - это лишь похоть, маскирующаяся под любовь. Ваша любовь не имеет ничего общего с настоящей любовью; ваша любовь - особый вид эксплуатации другого под красивым названием и с великолепным лозунгом.
Вы постоянно повторяете: " Я люблю тебя", - но любили ли вы кого-нибудь? Вы просто использовали других, но не любили. Как использование другого может быть любовью? На самом деле использование другого - это самое разрушительное действие на свете; использование другого в качестве средства - преступление.
Эммануил Кант, описывая свою концепцию морали, говорит, что использование другого как средство - аморально; это основной аморальный поступок. Никогда не используйте другого как средство, потому что каждый - это самоцель. Уважайте другого как самоцель. Когда вы уважаете другого как самоцель, вы его любите. Когда вы начинаете использовать другого - муж использует жену, жена использует мужа - появляются мотивы. Это видно повсюду.

(продолжение следует)

Людей разрушает не ненависть, людей разрушает так называемая любовь. Называя это чувство любовью, они не могут исследовать его. Называя его любовью, они не видят в нем ничего дурного. Человечество страдает болезнью так называемой любви. Если вы заглянете в нее поглубже, вы увидите лишь голую похоть. Похоть - это не любовь. Похоть желает получать, любовь - желает давать. Стремление похоти сводится к одному: "Получай как можно больше и давай как можно меньше. Давай меньше, получай больше. Если надо дать, то давай только в качестве приманки".
Похоть - это выгодная сделка. Да, вы должны что-нибудь давать, потому что вы хотите получать, - но идея в том, чтобы давать меньше, а получать больше. Так устроен деловой ум. Если можно получить, не давая, - хорошо! Если нельзя получить, не давая, тогда дайте немного, притворитесь, что даете много, и отберите у другого все, что только можно.
Эксплуатация - вот что такое похоть. Любовь - это не эксплуатация. Поэтому сострадание - это не любовь в ее обычном смысле и все же любовь в ее истинном смысле. Сострадание только дает, оно не знает, что значит получать что-то взамен. Не то чтобы оно ничего не получало, нет. Когда вы даете без единой мысли получить что-то взамен, вам воздается в тысячекратном размере. Но это другое, это не имеет к вам никакого отношения. Когда вы хотите получить слишком много, на самом деле это лишь обман; вы ничего не получаете. В конце концов, вы только разочаровываетесь.
Каждая любовная связь заканчивается крушением иллюзий. Вы не замечали, что, в конце концов, после каждого романа у вас не остается ничего, кроме печали, депрессии и ощущения, что вас обманули? Сострадание не знает крушения иллюзий, потому что оно не начинается с иллюзий. Сострадание никогда не просит ничего взамен, ему этого не нужно. Во-первых, потому, что сострадательный человек чувствует: "Энергия, которую я даю, не моя, это энергия сущего. Кто я такой, чтобы просить что-либо взамен за нее? Даже просить что-либо бессмысленно".
Именно это произошло, когда один человек пришел к Иисусу: Иисус прикоснулся к нему и исцелил. Человек поблагодарил Иисуса - естественно, он был бесконечно благодарен. Он страдал этой болезнью долгие годы, ее нельзя было вылечить, и лекари говорили ему: "Ничего нельзя поделать, ты должен смириться". И теперь он исцелен! Но Иисус говорит: "Нет, не благодарите меня, благодарите Бога. Это нечто, что произошло между вами и Богом. Я тут ни при чем. Вас исцелила ваша вера, благодаря вашей вере вам стала доступна божественная энергия. Я, в лучшем случае, мост - мост, на котором божественная энергия и ваша вера протянули друг другу руки. Не надо меня благодарить. Благодарите Бога, благодарите вашу веру. Что-то произошло между вами и Богом. Я тут ни при чем".
Вот что такое сострадание. Сострадание постоянно дает, но чавствует этого, оно не чувствует: "Я даю". Сущее выражает ему свою благодарность тысячами разных способов. Вы дарите немного любви, и любовь начинает струиться отовсюду. Человек сострадания не пытается ничего урвать, он не жаден. Он не ждет ничего взамен, он просто дает. Он также постоянно и получает, но он не думает об этом.
Итак, во-вторых: сострадание - это не так называемая любовь, а настоящая любовь.
В-третьих: сострадание - это разум, но не интелект. Когда разум свободен от всех форм, от всех логических форм, когда разум свободен от всех аргументов, когда разум свободен от так называемой рациональности, потому что рациональность - это ограничение, когда разум свободен, это сострадание. Человек сострадания необычайно умен, но он не интеллектуал. Он видит все насквозь, у него абсолютное зрение, ничто не может сокрыться от его взора - это не умствования. Он видит не посредством логики, не посредством умозаключений, а посредством ясного зрения.
Запомните: челвек сострадания не глуп, но он не интелектуал. Он обладает величайшим умом, он - само воплощение разума. Он - чистое сияние. Он знает, но он не думает. Зачем думать, если знаешь? Мышление - всего лишь суррогат. Вы думаете, потому что не знаете. Вы не знаете, поэтому вы думаете. Мышление - это суррогат. Когда знаешь, когда видишь, - кого волнуют какие-то умозаключения?
Человек сострадания знает, интелектуал думает. Интеллектуал - это мыслитель, а человек сострадания - не мыслитель, не интеллектуал. Он обладает разумом, великолепным разумом, но его разум не действует по схемам интеллекта. Его разум действует интуитивно.
В-четвертых: сострадание - это не чувство, потому что в чувстве есть много того, что чуждо состраданию. В чувстве есть сентиментальность, эмоциональность - в сострадании этого нет. Человек сострадания чувствует, но без эмоций. Он чувствует, но без сентиментальности. Он сделает все, что требуется, однако действие его не коснется. Это нужно как следует понять. Как только вы поймете сострадание, вы поймете, что такое просветление.
Видя, как кто-то страдает, чувствительный человек начинает плакать. Но плачь не поможет. Если горит чей-то дом, чувствительный человек принимается кричать, плакать и бить себя в грудь. Это не поможет. Человек сострадания начинает действовать! Он не будет плакать, это бесполезно: слезы не помогут. Слезы не затушат пожар, слезы не станут лекарством от страданий, слезы не помогут утопающему. Человек тонет, а вы стоите на берегу, плачете и рыдаете - причем от всего сердца. Вы, конечно же, очень чувствительный человек, но не человек сострадания. Человек сострадания незамедлительно бросается действовать. Его действие безотлагательно, он ни секунды не колеблется. Его действие мгновенно: как только у него, сообразно пониманию ситуации, появляется какая-то идея, он тут же переводит ее в , они нераздельны. Одна сторона называется понимание, другая - действие.
Вот почему я говорю, что религиозный человек по своей натуре - приверженный и преданный жизни. Он не будет плакать и рыдать. Иногда чувствительный человек похож на человека сострадания. Не заблуждайтесь - от чувствительного человека никаой пользы. На самом деле он только еще больше все испортит. От него не будет никакого толку, он создаст еще больше сумятицы. Он будет мешать, а не помогать.
Человек сострадания суров. Он просто начинает действовать - без слез, без эмоций. Он холоден, но и не горяч. Он теплый - и хладнокровный. Это парадокс человека сострадания. Он теплый, потому что он любящий, и все же он сохраняет хладнокровность. Он никогда не теряет самообладания; что бы ни происходило, он остается невозмутимым и действует хладнокровно. Благодаря своему хладнокровию, он помогает.

(продолжение следует)

ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

Религиозный исламский деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывал цель мусульман: "Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования – попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза [единства] с Богом"1.Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха, и высшая цель ислама – это возврат к Богу – Аллаху, слово, переводимое на русский язык как "Единый".Значение имени Мохаммед (в другом произношении Мухаммад) – космический человек. В отношении людей это означает – человек с космическим сознанием.Главная цель мусульман – воссоединение с Аллахом. Каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, выдающийся мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить "сирр", т. е. объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба, или созерцания, когда душа верующего озаряется.Под муракаба подразумевается ощущение, что все дела человеческие находятся под неусыпным вниманием Аллаха. Аллах, согласно высказыванию Идрис Шаха, представлялся суфиям в виде Света, освещающего всю Вселенную, пребывающего в сути всех вещей и постоянно озаряющего человеческие сердца. В качестве примера он приводил стих из Корана: "Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда". Вспомните слова Христа: "Царство Божие внутри вас есть".И достичь Его можно только через созерцание.Особое внимание медитации (созерцанию) уделяют адепты суфизма.На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: "Один час созерцания превыстит шесть лет богослужений (Хадис - Предание).Поэтому медитация, или созерцание – это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу. Созерцание осуществляется одновременно на двух уровнях: внутреннем и внешнем. Внешнее созерцание означает отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве. Внутреннее созерцание подразумевает ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчёмных мыслей о прошлом или будущем, целиком сосредотачивая сердце на Боге. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как всё мирское понижает уровень созерцания. Достижение состояния глубокой внутренней тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога.Для тех кого удивляет кружение (танец) суфиев, выкладываю инструкцию, которая является одним из форм медитации.
МЕДИТАЦИЯ КРУЖЕНИЕ

Кружение суфиев - одна из самых древних, самых действенных техник медитации. Она так глубока, что даже единственный ее опыт может сделать вас совершенно другим человеком. Кружитесь с открытыми глазами, как кружатся дети, кружитесь так, словно ваша внутренняя сущность стала центром, а тело - вращающимся колесом, гончарным кругом. Вы находитесь в центре, а тело вращается.

Рекомендуется за три часа до кружения ничего не есть и не пить. Лучше быть босиком и одеть свободную одежду. Эта медитация делится на две стадии - кружение и отдых. Кружение не ограничивается определенным временем – оно может длиться часами, но хорошо бы кружить не меньше часа, чтобы суметь погрузиться в водоворот энергии.
Кружатся на одном месте против часовой стрелки, правая рука поднята вверх - ладонь обращена кверху, а левая рука опущена вниз - ладонь обращена книзу. Если вращение против часовой стрелки вам неприятно, можно изменить его на вращение по часовой стрелке. Расслабьте тело, пусть глаза будут открытыми, но не сфокусированными: так, чтобы очертания предметов стали туманными и расплывчатыми. Храните молчание.
Первые 15 минут вращайтесь медленно. Следующие 30 минут постепенно наращивайте скорость до тех пор, пока полностью не погрузитесь в кружение и не превратитесь в водоворот энергии: периферия - это движущаяся буря, но в центре - безмолвный, и спокойный свидетель.
Когда вы начнете вращаться так быстро, что не сможете сохранить вертикальное положение, ваше тело упадет само собой. Не принимайте решения упасть и не пытайтесь приспосабливаться к падению; если ваше тело расслаблено, вы упадете мягко, и земля впитает вашу энергию.
Как только вы упали, начинается вторая часть медитации. Немедленно перевернитесь на живот, чтобы ваш оголенный пупок касался земли. Если такое положение очень неудобно, перевернитесь на спину. Почувствуйте, как ваше тело сливается с землей, представьте себе, что вы - маленький ребенок, прижимающийся к материнской груди. Не открывайте глаза и оставайтесь пассивным и безмолвным не менее 15 минут.
После медитации старайтесь сохранять спокойствие и бездеятельность. Некоторые люди во время медитации Кружение испытывают тошноту, но через два-три дня это чувство проходит. Лишь в том случае, если, оно не проходит, прекратите выполнять эту медитацию.

МЕДИТАЦИЕЙ МОЖЕТ БЫТЬ ВСЕ, ЧТО УГОДНО

Секрет здесь таков: деавтоматизация. Если вам удастся деавтоматизировать свою деятельность, тогда вся ваша жизнь станет медитацией. Тогда самая простая вещь - принятие душа, вкушение пищи, разговор с приятелем - становится медитацией. Медитация - это качество; она может быть привнесена во все что угодно. Медитация не есть какое-то особое действие, хотя многие так считают. Люди думают, что медитация - это какое-то особое действие: сидеть, обратив лицо на Восток, повторять определенные мантры, возжигать особый сорт благовоний, делать то или это в определенное время, определенным способом, с определенными жестами. Ничего общего со всем этим медитация не имеет. Это все - способы автоматизировать медитацию, а медитация против автоматизма.
Если вы остаетесь бдительными, тогда любой вид деятельности – это медитация, тогда любое движение принесет вам огромную пользу.
(продолжение следует)

Так как медитация она и в "Африке" медитация, далее рассмотрим с точки зрения буддизма.
Некоторые думают, что "феномен японцев" понятен только им, я не сомневаюсь, что весь секрет заключается в том, что этот народ медитативный в корне.


Медитация — это цветок, а сострадание — его аромат.
Все происходит именно так. Цветок расцветает, и его аромат разносится ветром во все стороны, до края света. Но основное — это цветение цветка.
В человеке также заложен потенциал цветения. И до тех пор, пока внутренняя сущность человека не расцветет, аромат сострадания невозможен. В сострадании нельзя упражняться. Сострадание — это не дисциплина. Им нельзя управлять. Оно — выше вас. Если вы медитируете, тогда однажды вы осознаете новое, совершенно незнакомое явление: из вашего существа исходит сострадание ко всему существованию. Неориентированное, неадресованное, оно распространяется на все сущее.
Без медитации энергия остается страстью, с медитацией та же энергия становится состраданием. Страсть и сострадание — это не две разные энергии, это одна и та же энергия. Проходя через медитацию, она трансформируется, преобразуется и становится качественно другой. Страсть направлена вниз, сострадание — вверх; страсть выражается желанием, сострадание — отсутствием желания; страсть — это занятие, отвлекающее от невзгод, сострадание — это празднование, танец достижения, реализации… вы настолько самореализованы, что можете делиться с другими. Больше ничего не осталось: вы выполнили свое предназначение, которое носили в себе тысячелетиями как нереализованный потенциал, как нераспустившийся бутон. Теперь он расцвел и танцует. Вы достигли конечной цели, вы реализовали свой потенциал, больше не к чему стремиться, некуда идти, нечего делать.
Что теперь будет происходить с вашей энергией? Вы начнете ею делиться. Та же энергия, которая двигалась в темных пластах страсти, теперь светлыми лучами будет возноситься вверх, не загрязненная ни желанием, ни обусловленностью. Она не испорчена какой бы то ни было мотивацией, поэтому я называю ее ароматом. Цветок ограничен, он раб корней, но аромат — свободен. Он летает на крыльях ветра, он совершенно не привязан к земле.
Медитация — это цветок. У нее есть корни. Она существует внутри вас. Как только возникает сострадание, она теряет корни и приходит в постоянное движение. Будда исчез, но его сострадание осталось. Рано или поздно цветок умрет — он часть земли, и прах вернется к праху, — но аромат, который он испускал, останется навсегда. Будда ушел, Иисус ушел, но их аромат остался. Их сострадание все еще здесь, и все, кто откроется ему, мгновенно почувствуют его воздействие, оно их взволнует и побудит к новому путешествию, к новому паломничеству.
Сострадание не ограничивается цветком: оно исходит от цветка, но не принадлежит ему. В сущности, оно исходит свыше и проходит через цветок, цветок — это всего лишь канал. Сострадание не может возникнуть без цветка: цветок — это необходимая стадия его проявления, но оно не принадлежит цветку. Как только цветок распускается, сострадание выпускается на волю.
Это необходимо как следует понять, иначе вы можете начать практиковаться в сострадании, но тогда оно не будет истинным ароматом. Практикуемое сострадание — это та же страсть под другим именем. Это всё та же загрязненная желанием, испорченная мотивацией энергия, и она может представлять собой большую опасность для других людей, потому что от имени сострадания вы можете разрушать их и насаждать рабскую зависимость. Это не сострадание, и, если вы в нем практикуетесь, вы ведете себя неестественно, формально — по сути, лицемерно.
Первое, что нужно запомнить — это то, что в сострадании невозможно практиковаться. Это то, что не поняли последователи всех великих духовных учителей. Будда достиг сострадания посредством медитации — теперь буддисты упражняются в сострадании. Иисус достиг сострадания посредством медитации — теперь христиане, христианские миссионеры упражняются в любви, сострадании, служении человечеству. Однако, как показывает жизнь, их сострадание приносит в мир одни разрушения. Оно провоцирует войны и уничтожает миллионы людей. В конечном итоге такое сострадание лишает христиан свободы.
Истинное сострадание освобождает, дает свободу, но такое сострадание должно прийти через медитацию, у него нет иного пути. Будда сказал, что сострадание — побочный продукт, следствие. Нельзя вначале получить следствие, нужно действовать и породить причину, тогда появится и следствие. Таким образом, если вы действительно хотите понять, что такое сострадание, вы должны понять, что такое медитация. Забудьте о сострадании, оно придет само по себе.
Постарайтесь понять, что такое медитация. Сострадание может стать критерием правильности медитации. Если медитация была правильной, обязательно появится сострадание — это естественно, оно возникнет словно тень. Если медитация была неправильной, тогда сострадание не появится.
Таким образом, сострадание может служить критерием правильности медитации. А медитация действительно может быть неправильной. У людей сложилось ошибочное представление, что все медитационные техники правильные. Это не так. Медитационные техники могут быть неверными. Например, любая медитационная техника, вводящая вас в глубокую концентрацию, неправильная — она не приведет к состраданию. Вместо того чтобы стать открытыми, вы постепенно станете более закрытыми. Если вы будете сужать свое сознание, концентрироваться на чем-то одном, исключая все остальное существование и фокусируясь на одной его точке, в вас будет появляться все больше и больше напряжения. По-английски «внимание» — «attention», что значит «at-tension», то есть «в напряжении».
Концентрация может быть полезной, но она не является медитацией. Концентрация необходима в научной работе, в научном исследовании, в научной лаборатории. Там вы сосредотачиваетесь на одной проблеме, исключив все остальное, — причем настолько сильно, что практически забываете обо всем остальном мире. Теперь ваш мир — это исследуемая проблема. Вот почему ученые становятся рассеянными. Люди, которые слишком много концентрируются, всегда становятся рассеянными, потому что не знают, как оставаться открытыми всему миру.
Я как-то прочел один анекдот:

Цитата
«Я купил лягушку, — сообщил профессор зоологии классу, радостно улыбаясь. — Она прямо из пруда. Мы сможем изучить ее внешний вид и затем препарировать». Он осторожно развернул сверток, который принес, и обнаружил внутри старательно приготовленный бутерброд с ветчиной. Милейший профессор с изумлением посмотрел на него. «Как странно! — воскликнул он. — Я отчетливо помню, что съел свой ланч».

Такое постоянно происходит с учеными. Они сосредотачиваются на чем-то одном, и их ум сужается. Конечно, от суженного ума тоже есть польза: он становится более проницательным, словно острая игла, и попадает прямо в точку. Но упускает все великолепие жизни вокруг.
Будда — не человек концентрации, а человек осознанности. Он не пытался сузить свое сознание, наоборот, он старался разрушить все барьеры, чтобы оно полностью стало доступно существованию. Смотрите: существование синхронно. Я говорю, и одновременно слышится шум уличного движения. Поезд, птицы, ветер, шумящий в деревьях, — настоящий момент вбирает в себя все существование мира. Вы слушаете меня, я говорю с вами, параллельно происходит миллион других вещей — существование необычайно богато.
Концентрация достается дорогой ценой: девяносто девять процентов жизни остается без внимания. Если вы решаете математическую задачу, то вы не можете слушать пения птиц — они отвлекают. Играющие вокруг дети, лающие на улице собаки — все будет вас отвлекать. Стремясь к концентрации, люди пытались убежать от жизни: поехать в Гималаи, уйти в пещеру, уединиться, чтобы сконцентрироваться на Боге. Но Бог — это не объект. Бог — это целостность существования, это настоящий момент, Бог — это тотальность. Поэтому наука никогда не сможет постичь божественность. Методом науки является концентрация, и посредством этого метода наука никогда не познает божественное.
Она может узнавать все больше и больше мельчайших подробностей. Вначале считалось, что самой маленькой частицей является молекула, затем она была разделена. После чего стала известна частица еще меньше — атом. Затем методы концентрации и его разделили. Теперь есть электроны, протоны, нейтроны — рано или поздно и они будут разделены. Наука продвигается от малого к меньшему, а о большем, о бесконечности совершенно забывает. Ради части она пренебрегает целым. При помощи концентрации наука никогда не постигнет божественное.Наука сосредоточивается на части, поиск направлен на целое. Религиозность — это одновременность; ее объектом является целое, тотальное. Чтобы познать целое, необходимо иметь сознание, открытое всем его граням, — не ограниченное, не стоящее в окне, иначе оконная рама станет рамками существования. Стоять под солнцем на открытом воздухе — вот что такое медитация. У медитации нет рамок, нет рамы, она не окно, она — дверь. Медитация — это не концентрация, не внимание; медитация — это осознание.
Так что же делать? Повторение мантры и трансцендентная медитация не помогут. Трансцендентная медитация (ТМ) стала очень популярна в Америке благодаря объективному подходу, благодаря ученому уму. Это единственная медитационная техника, поддающаяся научному исследованию. Это концентрация, а не медитация, поэтому она доступна научному уму. ТМ активно изучалась в университетах, в лабораториях, ее исследовали психологи, потому что она не является медитацией. ТМ — это концентрация, метод концентрации; она попадает под ту же категорию, что и научная концентрация, они связаны друг с другом. Однако она не имеет ничего общего с медитацией. Медитация настолько безгранична, настолько бесконечна, что ее невозможно подвергнуть научному исследованию. Только сострадание может продемонстрировать, достиг ли человек успеха в медитации или нет. Альфа-волны не помогут, потому что они принадлежат уму, медитация же неподвластна уму, медитация — это нечто, находящееся за пределами ума.

Каков дзенский способ его достижения? Единственный способ его достижения — медитация. Сострадание достигается медитацией. Поэтому мы должны понять, что такое медитация.Гаутама Будда, основоположник дзен и всех великих медитационных техник мира, определяет ее одним словом. Однажды его спросили: «Что такое медитация? В чем ее суть?» И Гаутама Будда сказал одно единственное слово, он сказал: «ОСТАНОВКА!» Это было его определение медитации. Он сказал: «Если он останавливается, это медитация». Полное предложение: «Сумасшедший ум не останавливается. Если он останавливается, это медитация».
Сумасшедший ум не останавливается — если он останавливается, это медитация. Медитация — это состояние осознанности без мыслей. Медитация — это состояние неэмоциональной, несентиментальной, не думающей осознанности. Когда вы просто осознаете, когда вы становитесь оплотом осознанности. Когда вы пробуждены, бдительны и внимательны. Когда вы — чистая осознанность.
Как войти в это состояние? В дзен есть специальное слово, обозначающее вход — хуа тоу. Это китайское слово обозначает «пред-мысль» или «пред-слово». Ум, прежде чем его взбаламутят мысли, называется хуа тоу. Между двумя мыслями есть промежуток, этот промежуток называется хуа тоу.
Наблюдайте: одна мысль проходит по экрану вашего ума — по радиолокационному экрану вашего ума, словно облачко, проходит одна мысль. Вначале она видна еле-еле, потом она подходит все ближе и ближе — и вот она на экране. Затем она движется по экрану, после чего покидает его, снова становится расплывчатой и исчезает… Приходит другая мысль. Между этими двумя мыслями есть промежуток — одну секунду или долю секунды на экране нет ни одной мысли.
Это состояние чистого безмыслия называется хуа тоу — пред-слово, пред-мысль. Поскольку у нас нет внутренней осознанности, мы постоянно упускаем его — иначе медитация происходила бы каждое мгновение. Вы просто должны увидеть, как это происходит, вы просто должны осознать, какое сокровище вы постоянно носите внутри себя. Медитацию не нужно искать вовне. Медитация — внутри вас, это семя, которое вы носите в себе. Вы просто должны осознать его, начать питать его, заботиться о нем, и тогда оно начнет расти.
Интервал между двумя мыслями — это хуа тоу. И это дверь, через которую можно войти в медитацию. Хуа тоу — этот термин буквально означает «голова слова». «Слово» — это произносимое слово, а «голова» — это то, что предшествует слову. Хуа тоу — это момент до возникновения мысли. Как только возникает мысль, он становится хуа уэй — хуа уэй буквально означает «хвост слова». И затем, когда мысль исчезает или слово исчезает и снова возникает промежуток, это снова хуа тоу. Медитация — это заглядывание в хуа тоу.
«Следует бояться не возникновения мыслей, — говорит Будда, — а промедления в их осознании». Это совершенно новый подход к уму, до Будды он никогда не применялся. Будда говорит, что не следует бояться возникновения мыслей. Следует бояться только одного — неосознания мыслей, задержки в осознании.
Если возникает мысль, а вместе с ней и ваша осознанность — если вы видите, как она возникает, если вы видите, как она приходит, если вы видите ее присутствие, если вы видите, как она уходит, — тогда нет проблем. Это самое видение вскоре станет вашей цитаделью. Эта самая осознанность принесет вам много плодов. Вы можете видеть свою мысль, и если вы видите ее, то вы — не мысль. Мысль существует отдельно от вас, вы не отождествляетесь с ней. Вы — сознание, а она — его содержимое. Она приходит и уходит — она гость, вы хозяин. Это первый опыт медитации.
Дзен говорит о «чужой пыли»: например, путешественник останавливается в гостинице, проводит там ночь и завтракает. Затем он собирает вещи и продолжает свое путешествие, потому что ему некогда задерживаться. С другой стороны, хозяину гостиницы некуда идти. Тот кто не остается, — гость; тот, кто остается, — хозяин. Следовательно, «чужое» — это то, что не остается. Или: в ясный день, когда встает солнце и солнечный свет светит через окно в дом, видно, как в лучах света движется пыль, но пустое пространство остается неподвижным. То, что неподвижно, является пустотой; то, что движется, — пылью. «Чужая пыль» — это ложные мысли, а пустота — ваша истинная сущность, хозяин, который не приходит и уходит вместе с гостем.
Это глубокое откровение. Сознание — это не содержимое. Вы являетесь сознанием, мысли приходят и уходят, вы — хозяин. Мысли — это гости: они приходят ненадолго, отдыхают, едят, могут остаться на ночь, а потом уходят. Вы остаетесь. Вы постоянны, вы никогда не меняетесь — вы вечно здесь. Вы — сама вечность.
Смотрите: иногда вы больны, иногда — здоровы, иногда — в депрессии, иногда — счастливы. Когда-то вы были младенцем, ребенком, затем вы стали юношей или девушкой, а потом повзрослели. Когда-то вы были сильными; придет день, и вы станете слабыми. Все это приходит и уходит, но ваше сознание остается прежним. Вот почему, если вы заглянете внутрь себя, вы не сможете сказать, какого вы возраста. Потому что там нет возраста. Если вы посмотрите внутрь и попытаетесь выяснить свой возраст, вы увидите, что возраста нет, потому что нет времени. Вы точно такие же, какими были в детстве и в молодости. Внутри вы остались прежними. Чтобы узнать свой возраст, вам надо посмотреть на календарь, на ваше свидетельство о рождении, в дневник — вы должны посмотреть на что-то вовне. Внутри вы не найдете никакого возраста или старения. Внутри времени нет. Вы остаетесь неизменными — появляется ли облако под названием «депрессия» или облако под названием «счастье» — вы неизменны.
Иногда в небе появляются черные тучи, но само небо из-за этих туч не меняется. Иногда по небу проплывают белые облака, но небо остается неизменным. Облака приходят и уходят, а небо остается. Облака приходят и уходят, а небо пребывает.
Вы — небо, а мысли — облака. Если вы ежеминутно будете наблюдать за своими мыслями, если вы будете внимательно смотреть на них и осознавать, первым появится понимание именно этого — это очень глубокое понимание. Это — начало становления вашего внутреннего будды, это начало вашего пробуждения. Вы больше не спите, вы больше не отождествляетесь с облаками, которые приходят и уходят. Теперь вы знаете, что вы пребываете вечно. Внезапно уходит все беспокойство. Вас ничто не меняет, вас ничто никогда не изменит — так к чему беспокоиться и тревожиться? Зачем волноваться? Волнение ничего не может с вами поделать. Это все приходит и уходит, это просто рябь на поверхности воды. В самой глубине нет ряби. А вы находитесь именно там, вы и являетесь этой глубиной. Вы — само бытие. В дзен это состояние называется «быть хозяином».
Вы просто слишком отождествились с гостями — отсюда и ваше страдание. Приходит гость, и вы слишком к нему привязываетесь. А когда он собирает вещи и уходит, вы плачете и рыдаете и не находите себе места, вы бежите за ним, чтобы хотя бы проводить его, устроить ему пышные проводы. Потом вы возвращаетесь к себе и все плачете и плачете — гость ушел, и вы так несчастны. Затем приходит другой гость, и снова вы привязываетесь к нему, снова отождествляетесь с ним, и снова он уходит…
Гости приходят и уходят, они не остаются! Они не могут остаться, они и не должны оставаться.
Вы когда-нибудь наблюдали за мыслью? Она никогда не остается, она не может остаться. Даже если вы захотите заставить ее остаться, вам это не удастся. Попробуйте. Именно это иногда и пытаются делать люди: они пытаются удержать в уме одно слово. Например, они хотят удержать в уме один звук, аум. Несколько секунд они помнят его, а потом он уходит, ускользает. Они снова начинают думать о работе, о жене, о детях… Внезапно они спохватываются — а где же аум? Он выскользнул из ума.
Гости есть гости: они пришли не затем, чтобы остаться навсегда. Как только вы поймете, что все, что с вами происходит, пройдет, — беспокойство тоже исчезнет. Наблюдайте за гостями: пускай они побудут, пускай они упакуют вещи, пускай они уйдут. Вы остаетесь. Вы видите, какой возникает покой, если вы чувствуете, что вы пребываете вечно? Это безмолвие. Это спокойствие. Это отсутствие мучений. Страдание прекращается, как только прекращается отождествление. Не отождествляйтесь — нот и все. И если вы увидите кого-нибудь, кто постоянно живот вне времени, вы почувствуете вокруг него благодать, спокойствие и красоту.

Если ты о себе такого мнения, что можешь отвечать за весь форум, тогда для тебя вся это тема особенно будет полезным.

В чем разница между знанием и познаванием? В слова­ре разницы нет, но в существовании разница безмерна. Знание — это теория, познавание — это опыт. Позна­вание означает, что ты открываешь глаза и видишь, зна­ние означает, что кто-то открыл глаза, увидел и говорит об этом, а ты просто собираешь сведения. Знание воз­можно, даже если ты слеп. Знание возможно... И без глаз ты можешь много узнать о свете, но познавание невозможно. Познавание возможно, лишь если твои гла­за исцелены, излечены; если ты можешь видеть. Позна­вание — это твой подлинный опыт; знание поддельно. Знание — это проклятие, бедствие, раковая опухоль.
Именно благодаря знанию человек оказался отделен­ным от целого — знание создает дистанцию. Ты встре­чаешь полевой цветок в горах и не знаешь, что это такое; твоему уму нечего о нем сказать, ум молчит. Ты смотришь на цветок, ты видишь цветок, но в тебе не возникает знания — лишь удивление, лишь тайна. Есть цветок, и есть ты. В удивлении ты не отделен, мост остается в целости. Но если ты знаешь, что это роза, маргаритка или еще что-нибудь, мост разрушен — ты «знаешь». Знание создает дистанцию.
Чем больше ты знаешь, тем больше дистанция; чем меньше ты знаешь, тем меньше дистанция. И если ты в мгновении незнания, ни­какой дистанции нет; есть соединение.
Ты влюбляешься в жен­щину или в мужчину — в тот день, когда ты влюбля­ешься, дистанции нет. Есть лишь удивление, трепет, вол­нение, экстаз — но нет зна­ния. Ты не знаешь, кто эта женщина. Без знания нет ничего, что бы тебя отделя­ло; в этом красота первых мгновений любви. Если ты прожил с этой женщиной хотя бы двадцать четыре часа, возникло знание. Теперь у тебя есть какие-то идеи об этой женщине; ты знаешь, кто она; есть определенный образ. Эти двадцать четыре часа создали прошлое; эти двадцать четыре часа оставили отметины в уме. Ты смотришь на ту же самую женщину, но прежней тайны больше нет. Ты спускаешься с холма, лишившись его вершины.
Понять — это значит понять многое. Понять, что знание отделяет, что знание создает дистанцию, — зна­чит понять сам секрет медитации.
Медитация — это состояние незнания. Медитация — это чистое пространство, не омраченное знанием. Да, библейская история верна — что человек пал из-за зна­ния, съев плод знания. Ни одно священное писание мира не превосходит это. Эта притча — последнее сло­во; ни одна другая притча никогда не достигала таких высот прозрения. Кажется так нелогично, что человек пал из-за знания. Это выглядит нелогичным, потому что логика — это часть знания! Логика во всем поддержи­вает знание — это выглядит нелогичным, потому что логика — это сам корень причины падения человека.
Человек, который абсолютно логичен, — абсолютно нормальный, всегда здравомыслящий, никогда не допуска­ющий в своей жизни ничего нелогичного, — безумен. Нормальность должна уравновешиваться ненормальнос тью; логика должна уравновешиваться нелогичностью. Противоположности встречаются и уравновешивают друг друга. Человек, который только рационален, неразумен — он многое упустит. Фактически, он будет постоянно упу­скать все, что только есть красивого и истинного. Он будет собирать банальности, и его жизнь будет обыден­ной жизнью. Он будет мирским человеком.
Эта библейская притча содержит великое прозрение. Почему человек пал в знании? Потому что знание со­здает дистанцию, потому что знание создает: «Я и ты», потому что знание создает субъект и объект, знающего и познаваемое, наблюдателя и наблюдаемое. Знание в своей сути шизофренично; оно создает расщепленность, и нет способа соединить расщепленные части.
Именно поэтому человек становится все более знаю­щим и все менее религиозным. Чем более человек обра­зован, тем меньше у него возможности приблизиться к целому. Иисус прав, когда говорит: «Только дети смогут войти в мое царство». Только дети... Какое качество в ребенке есть, а в тебе потеряно? В ребенке есть качество незнания, невинности. Он смотрит с удивлением, его гла­за абсолютно ясны. Он смотрит глубоко, но в нем нет предрассудков, нет суждений, нет идей a - priori . Он не проецирует, и поэтому узнает то, что есть. Ребенок знает истину, ты знаешь только обыденную действительность. Эта действительность состоит в том, что ты окружил себя проецированием, желанием, мышлением. Эта дейст­вительность — твоя интерпретация истины.
Истина — это просто то, что есть; действитель­ность — это то, что ты способен воспринять; твое представление об истине. Дей­ствительность состоит из ве­щей, и все они отдельны. Истина состоит только из одной космической энергии. Истина состоит из единства, действительность состоит из множественности. Действи­тельность — это толпа, ис­тина — это интеграция.
Джидду Кришнамурти говорил: «Быть в молчании значит отвергнуть». Отвергнуть что? Отвергнуть зна­ние, отвергнуть ум, отвергнуть эту постоянную внутрен­нюю занятость... создать ничем не занятое пространст­во. Когда ты не занят, ты сонастроен с целым. Когда ты занят, ты сбился с настройки. Поэтому каждый раз, ког­да происходит так, что ты достигаешь мгновения молча­ния, возникает безмерная радость. В это мгновение жизнь осмысленна, в это мгновение жизнь несказанно вели­колепна. В это мгновение жизнь танцует. В это мгнове­ние, даже если придет смерть, она будет танцем и празд­нованием, потому что это мгновение не знает ничего, кроме радости. Это мгновение радостно, это мгновение блаженно.
Знание должно быть отвергнуто — но не потому, что это говорю я или Джидду Кришнамурти; тогда ты стал бы отвергать свое знание, чтобы его место занима­ли мои слова; они стали бы заменителем. Тогда твоим знанием становится все то, что говорю я, и ты начина­ешь цепляться за это. Ты выбрасываешь старых идолов и заменяешь их новыми, но это остается прежней игрой, разыгрываемой с новыми словами, с новыми мыслями.
Как тогда отвергнуть знание? Не путем вытеснения его другим знанием. Нужно просто увидеть тот факт, что знание создает дистанцию — просто увидеть этот факт интенсивно, тотально — и этого достаточно. Суть не в том, чтобы заменить одно знание каким-то другим.
Интенсивность — это огонь; эта интенсивность об­ратит твое знание в пепел. Этой интенсивности доста­точно. Эта интенсивность — вот что называется про­зрением. Прозрение сожжет твое знание, не заменяя его никаким другим. Тогда останется пустота, шунья-та. Тогда будет ничто, потому что нет никакого содер­жания: останется неомраченная, неискаженная истина.
Вы должны увидеть то, что я говорю; не изучать мои слова. Здесь, слушая меня, не начинайте собирать зна­ние. Не начинайте нагромождать. Слушание меня долж­но быть экспериментом в прозрении. Вы должны слу­шать с интенсивностью, с тотальностью, с такой осо­знанностью, какая только для вас возможна. В самой этой осознанности вы увидите суть, и само это видение станет трансформацией. Дело не в том, чтобы запом­нить и впоследствии что-то предпринять; само видение вызывает мутацию.
Если нужно какое-то усилие, это просто показывает, что ты упустил. Если завтра ты придешь и спросишь: «Я понял, что знание — это проклятие, что знание со­здает дистанцию. Как мне теперь его отбросить?» — значит, ты упустил. Если возникает «как?», ты упустил. «Как?» не может возникнуть, потому что «как?» просит больше знания. «Как?» просит метод, технику, инструк­цию к действию.
Прозрения достаточно; ему не нужно помогать ни­какими другими усилиями. Его огня более чем доста­точно, чтобы сжечь все знание, которые вы в себе носи­те. Просто увидьте суть.
Слушая меня, двигайся со мной. Слушая меня, возьми меня за руку и двигайся в пространства, попасть в кото­рые я пытаюсь тебе помочь, и увидь то, что вижу я. Не аргументируй — не говори да, не говори нет; не согла­шайся, не спорь. Просто будь со мной в это мгновение — и внезапно возникает прозрение. Если ты слушаешь внимательно... и под вниманием я не подразумеваю кон­центрацию; под вниманием я просто подразумеваю, что ты слушаешь с осознанностью, не с притупленным умом; что ты слушаешь разумно, живо, открыто. Ты не где-то в другом месте. Ты не сравниваешь в уме то, что я говорю, со своими старыми мыслями. Ты вообще не срав­ниваешь, не судишь. Ты не судишь внутри, в уме, гово­рю я правильные или неправильные вещи, или насколь­ко они правильны.
Только вчера я говорил с одним ищущим. В нем было качество ищущего, но обремененное знанием. Пока я с ним говорил, его глаза наполнились слезами. Его сердце просто хотело открыться, и в это мгновение на него набросился ум и разрушил всю красоту. Он про­сто двигался к раскрытию сердца, но ум тотчас же вме­шался. Эти слезы, готовые пролиться, исчезли. Его глаза высохли. Что случилось? — Я сказал что-то, с чем он не мог согласиться.
Он соглашался со мной до определенной точки. Потом я сказал что-то, что не сочетается с его еврей­ским воспитанием, что противоречит Каббале, и тот­час же энергия изменилась. Он сказал: «Все правиль­но. Все, что ты говоришь, правильно, но в одном — что у Бога нет цели, что существование существует бесцельно — я не могу с тобой согласиться. Потому что Каббала говорит прямо противоположное: что у жизни есть цель, что у Бога есть цель, что он ведет нас к определенному предназначению, что есть пред­назначение».
Может быть, он даже не смотрел на это с такой точки зрения — что он упустил в тот момент, когда возникло сравнение. Какое отношение ко мне имеет Каббала? Когда ты со мной, отложи в сторону все свое знание Каббалы, Йоги, Тантры и чего бы то ни было. Когда ты со мной, будь со мной. И я не прошу со мной соглашаться, помните — нет речи о том, чтобы согла­шаться или не соглашаться.
Когда ты видишь розу, соглашаешься ли ты с ней, споришь ли? Когда ты видишь рассвет, ты соглашаешь­ся или споришь? Когда ты видишь ночью луну, ты про­сто ее видишь! Либо ты ее видишь, либо нет; но нет речи о согласии или споре.
Я не пытаюсь вас ни в чем убедить. Я не пытаюсь обратить вас ни в какую теорию, философию, догму, ни в какую церковь — нет. Я просто делюсь тем, что со мной случилось, и в самом процессе этого, если ты будешь участником, это может случиться и с тобой.

Познавать себя вместо того чтобы познавать Вседержителя это бред наиполнейший!

Сахадин, если не секрет, расскажи как ты нашел этот путь.. интерсно..

Цитата
Гость пишет: Познавать себя вместо того чтобы познавать Вседержителя это бред наиполнейший!

Цитата
. На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: "Один час созерцания превыстит шесть лет богослужений (Хадис - Предание). Поэтому медитация, или созерцание – это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу.

Притча:Один человек, путешествуя по диким местам, встретил группу зверей, проводивших состязание в красноречии. Судьёй был лев, который пригласил человека присоединиться в качестве зрителя. Человек принял приглашение.
Встал лис и произнёс гладкую и умную речь. Если изложить его речь в двух словах, то он утверждал, что луна больше, чем солнце.
Следующим выступающим был слон, чей голос звучал мощно и авторитетно. Его речь включала в себя мысль: «Лето холоднее, чем зима».
Затем выступал тигр, красноречие которого очень впечатлило всех. Одним из его утверждений было: «Река течёт вверх по склону».
Наблюдавший всё это человек заметил льву:
— Они все прекрасные ораторы. Однако я озадачен. Все они высказывают утверждения, которые заведомо ложны. Но не только это: аудитория тоже или не замечает этого, или ей всё равно. Почему ваши ораторы высказывают ложные утверждения?
— Это просто дурная привычка, не беспокойтесь, — сказал лев, — но аудитория больше интересуется представлением, чем просвещением или просветлением. И ещё, если вы не возражаете, я бы заметил, что мы переняли эту плохую привычку у вас, у людей.
Священники, политики: они великие, превосходные ораторы; они великие мыслители, они ткут и прядут очень сложные теории и философии, но они не являются искренними по отношению к религии. Религия, в лучшем случае, — это их профессия. А аудитория не интересуется просветлением, она ищет увеселений. Идёте ли вы в кино или в театр, на танцы, в церковь или в храм, вы всегда интересуетесь одним и тем же: вы ищете место, где вы можете забыть самого себя. Вы ищете развлечений.
Просветление — это нечто совершенно противоположное. Вы должны будете найти место внутри себя, где становится невозможным забыть себя; где, даже если вы и захотите, забыть себя невозможно; где процесс вспоминания самого себя становится постоянным пламенем.

Гость, выложи пожалуйста ту философию, котороя трактует, что надо познавать Вседержателя или что либо не познавая себя, если это не философия шестой палаты...

Цитата
Алан Кватерман пишет: Сахадин, если не секрет, расскажи как ты нашел этот путь.. интерсно..

Даже незнаю как ответить, наверное родился с генетической печатью "искатель"

Созерцание творения Божьего и видеть как Аллах все чудно создал, смотреть на себя как чудеснейшее творение это одно..а медитировать тоесть пребывать вне тела и вне мысли это другое.. и не надо это путать Сахадин, это не решает вопрос исцеления от грехов Господь прощает грехи, по этому надо стремится познавать его а не находится в пустоте и далеко от реальности

Гость, ты становишься все интереснее и интереснее, либо ты сознательно клацаешь не по нотам, либо медьведь сделал свое дело, если все это от любопытства тади аперим, но если червячек запал тогда прими мои собалезнование.
У меня к тебе возникает вопрос: на твой взгляд, почему я открыл эту тему, и все остальное подобное?

Теперь разберем твою философию.

Цитата
Гость пишет: не находится в пустоте и далеко от реальности

Пустота моря позволяет волнам подниматься;
пустота горных долин производит эхо,
пустота сердца рождает Просветление.
Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в нем,
как в зеркале, сияя там без всякого различия между ними.

Пустота должна стать вашей тропой, целью, всем. С завтрашнего утра начинайте опустошать себя от всего, что найдете внутри: от вашего страдания, вашего гнева, вашего эго, ревностей, мучений, от вашей боли, от ваших удовольствий — всё, что найдете, просто выбрасывайте прочь. Всё, что подвернется, без разбора; опустошите себя. И в тот момент, когда вы полностью опустеете, вы вдруг поймете, что вы наполняетесь. Вы — Целое, вы — Всё. Цельность достигается через опустошение…
Если в медитации, когда временно отбрасывается «я» и внутри создается пустота, эта пустота не заполняется вхож­дением неизвестного, то ощущается разочарование. Как на­учиться жить с этой пустотой?
Пустота – это неизвестность. Не ждите и не надейтесь, что что-то заполнит эту пустоту. Если вы ожидаете, надеетесь, желаете, то вы не пусты. Если вы ожидаете, что нечто, какая-то неизвестная сила, спустится на вас, то вы не пусты – есть только надежда, есть желание, есть страстное стремление к чему-то. Так что не желайте, чтобы что-либо наполнило вас. Просто будьте пустым. Ничего не ждите.
Пустота – это неизвестность. Когда вы действительно пусты, неизвестное уже спустилось на вас. Это не означает, что сначала вы стали пустым, а затем в вас вошло неизвестное. Вы пусты, и неизвестное вошло. Между этими событиями нет ни единого мгновения промежутка. Пустота и неизвестное есть одно и то же.
Сначала это является вам как пустота; это только внешнее проявление, потому что вы всегда были наполнены эго. Вы, в действительности, ощущаете отсутствие эго; вот почему вы ощущаете пустоту. Сначала исчезает эго, – но ощущение, что эго больше нет, порождает ощущение пустоты. Просто отсутствие... что-то было здесь, а теперь его нет. Эго ушло, но отсутствие эго ощущается. Сначала исчезнет эго, а затем исчезнет ощущение отсутствия эго. Только тогда вы действительно будете пустым. А быть действительно пустым значит быть действительно напол­ненным.
Это внутреннее пространство, которое порождается отсутствием эго, и есть божественное. Божественное не приходит откуда-то извне; оно уже здесь. Поскольку вы наполнены эго, вы не можете осознать его, вы не можете увидеть его, вы не можете прикоснуться к нему. Туманный барьер эго мешает вам.
Когда эго отбрасывается, барьер тоже отбрасывается. Заве­сы больше нет. Ничто не должно прийти; все, что должно было прийти, уже здесь. Запомните это: что ничего нового не должно войти в вас. Все, что возможно, уже здесь, уже задействовано. Так что проблема не в достижении, проблема в обнаружении. Сокровище здесь, но оно скрыто – вы должны обнаружить его. После того как Будда реализовался, его много раз спраши­вали: «Что ты приобрел? Чего ты достиг?»
Говорят, что Будда отвечал: «Я не достиг ничего. Скорее, наоборот. Я потерял самого себя. А то, чего я достиг, уже было здесь, так что я не могу сказать, что я достиг его. Я не осознавал этого, а теперь я стал осознающим. Но я не могу сказать, что я достиг этого. Скорее, наоборот, сейчас я удивляюсь, как могло случиться так, что я не знал этого раньше. А оно всегда было здесь, за углом – к нему нужно было только повернуться».
Божественное не есть будущее, ваше божественное есть настоящее. Оно здесь и сейчас. В этот самый момент вы им и являетесь – не осознающий, не смотрящий в правильном направ­лении или не повернувшийся к нему, вот и все.
Вот радиоприемник: волны приходят все время, но если приемник не настроен на конкретную волну, волны себя никак не проявляют. Вы настраиваете приемник, и наличие волн становится очевидным. Нужна настройка. Медитация является настройкой. Если вы настроены, то все то, что было неявным, становится явным.
Но помните: не желайте, потому что желание не позволит вам быть пустым. А если вы не являетесь пустым, все становится невозможным, потому что нет пространства, в котором могла бы быть обнаружена ваша неявная природа. Чтобы она была обнаружена, необходимо пространство. И не спрашивайте, как жить с пустотой. Это не реальный вопрос. Просто будьте пустым. Вы еще не пустой.
Если однажды вы узнаете, что такое пустота, то вы полюби­те ее. Это экстаз. Это наиболее прекрасное переживание, возможное для ума, для человека, для сознания. Вы не будете спрашивать, как жить с пустотой. Вы спрашиваете это так, как если бы пустота была страданием. Эго так и считает. Эго всегда боится пустоты, поэтому вы спрашиваете, как жить с нею, как если бы это был какой-то враг.
Пустота является вашим внутренним центром. Вся дея­тельность происходит на периферии; самый внутренний центр является просто нулем. Все явное находится на периферии; глубочайшее ядро вашего существа представляет собой неявный вакуум. Будда дал ему название – шуньята. Это означает ничто или пустоту. Это ваша природа, это ваше существо, из этого «ничто» происходит все, и все возвращается в него.
Эта пустота является первоисточником. Не стремитесь заполнить ее, потому что, когда вы стараетесь заполнить ее, вы создаете все большее и большее эго – эго является усилием заполнить пустоту. И даже это желание, что сейчас на вас что-то должно спуститься – бог, божественное, божественная сила, какая-то неизвестная энергия, – тоже является мыслью. Все, что бы вы ни думали о Боге, богом не является; это является просто мыслью.
Когда вы говорите о неизвестном, вы делаете его известным. Что вы знаете о неизвестном? Даже для того чтобы сказать, что оно является неизвестным, вы должны знать какое-то его качество – качество быть неизвестным. Ум не может постичь неизвестное. Даже неизвестное становится известным, и что бы ни говорил ум, это всего лишь разглагольствования, мыслитель­ный процесс.
Бог не является словом «бог». Мысль о Боге не есть Бог. И когда нет никаких мыслей, то только тогда вы ощутите и осознаете, что это такое. Ничего другого об этом сказать нельзя. На это можно только указать. А все указания являются ошибоч­ными, потому что они не являются прямыми, непосредственны­ми.
Максимум того, что можно сказать – это то, что когда вас нет... А вас нет, когда нет никаких желаний, потому что вы существуете с желаниями. Желания являются пищей, благода­ря которой вы существуете. Желания являются горючим. Когда нет никаких желаний, когда нет никаких стремлений, нет будущего и нет вас самих, то такая пустота является полнотой существования. В этой пустоте перед вами раскрывается все существование. Вы становитесь им.
Так что не спрашивайте, как жить с пустотой. Сначала станьте пустым. Нет никакой необходимости спрашивать, как жить с нею. Она настолько наполнена блаженством – в ней глубочайшее блаженство. Когда вы спрашиваете, как жить с пустотой, вы, на самом деле, спрашиваете, как жить с самим собой. Но вы еще не знаете себя. Входите все больше и больше в это.
При медитации вы иногда ощущаете что-то вроде пустоты, но это не реальная пустота. Я называю это разновидностью пустоты. Когда вы медитируете, то на какие-то мгновения, в течение нескольких секунд вы ощущаете себя так, как если бы мыслительный процесс прекратился. В начале медитации такие промежутки будут появляться. Но хотя вы и ощущаете себя так, как если бы мыслительный процесс прекратился, само это также является мыслительным процессом, очень тонким мыслитель­ным процессом. Что вы делаете? Вы говорите внутри: «Мысли­тельный процесс прекратился». Но что есть эти слова? Это запустился вторичный мыслительный процесс. И вы говорите: «Это пустота». Вы говорите: «Сейчас что-то должно случиться». Что это? Снова запущен новый процесс движения мыслей.
Когда бы это ни случилось вновь, не становитесь жертвой этого. Когда вы ощущаете, что на вас опускается тишина, не превращайте ее в слова, потому что вы разрушите ее. Ждите не чего-то конкретного, – просто ждите. Ничего не делайте. Не говорите: «Это пустота». В тот момент, когда вы скажете это, вы разрушите ее. Просто смотрите на нее, проникайте в нее, встречайтесь с ней, но ждите – не превращайте ее в слова. Через слова ум снова входит с другой стороны, и вы остаетесь обману­тым. Будьте бдительным по отношению к этим проделкам ума. Сначала так и должно случаться, поэтому, когда бы это ни случилось вновь, просто ждите. Не попадайтесь в ловушку. Не говорите ничего – оставайтесь безмолвным. Тогда вы войдете, и тогда это будет не временно, потому что раз вы познали реальную пустоту, вы не можете потерять ее. Реальное не может быть утеряно; таково его свойство.
Раз вы узнали внутреннее сокровище, раз вы вошли в контакт со своим глубочайшим ядром, то вы можете переходить к деятельности, тогда вы можете делать все, что угодно, тогда вы можете жить обычной мирской жизнью, но пустота с вами останется. Вы не сможете забыть ее. Она все время будет внутри. Будет слышна ее музыка. Что бы вы ни делали, все это будет только на периферии; внутри вы будете оставаться пустым.
И если вы сможете оставаться пустым внутри, будучи активным только на периферии, то все, что бы вы ни делали, становится божественным, все, что бы вы ни делали, принимает свойства божественного, потому что теперь это не идет от вас. Теперь это идет непосредственно от первоначальной пустоты, из первоначального ничто. Тогда, если вы произносите слова, то слова эти не ваши. Вот что имел в виду Мухаммед, когда говорил: «Этот Коран говорился не мною. Он пришел ко мне, как если бы кто-то говорил при помощи меня». Это выходит из внутренней пустоты. Вот что имеют в виду индусы, когда говорят: «Веды написаны не человеком, это не человеческий документ, а божественный, рассказанный самим Богом».
Имеются символические способы высказывания чего-либо, что является очень таинственным. А это является таинствен­ным: когда вы глубоко пусты, все, что бы вы ни делали или говорили, идет не от вас – потому что вас нет. Это идет от пустоты. Это идет из глубочайшего источника существования. Это идет из того же самого источника, из которого пришло все это существование. Тогда вы входите в утробу, в саму утробу существования. Тогда ваши слова больше не ваши, ваши дейст­вия больше не ваши. Это так, как если бы вы были инструментом – инструментом целого.
Если пустота ощущается лишь мгновение, если она прихо­дит и уходит как вспышка, то она не является реальной. А если вы начинаете думать об этом, то даже это нереальное теряется. Не думать в подобный момент представляет собой большое мужество. Это величайший самоконтроль, который я знаю. Когда ум становится безмолвным, и вы опускаетесь в пустоту для того, чтобы не думать, требуется величайшее мужество, потому что все прошлое вашего ума будет отстаивать свои права. Весь его механизм будет кричать: «Теперь думай!»
Неуловимыми способами, косвенными методами ваши вос­поминания о прошлом будут заставлять вас думать – и если вы думаете, вы возвращаетесь назад. Если вы сможете оставаться безмолвным в этот момент, если вас не искусит механизм вашей памяти и вашего ума... Это просто Сатана – ваш собственный ум, который искушает вас. Всякий раз, когда вы попадаете в пустоту, ум искушает вас и создает что-то, о чем нужно думать – и если вы начинаете думать, вы отходите назад.
Говорят, что когда один из величайших Учителей, Бодхидхарма, пришел в Китай, вокруг него собралось много учеников. Он был первым учителем дзэна. Один из учеников, который должен был стать его главным учеником, подошел к нему и сказал: «Теперь я стал полностью пустым».
Бодхидхарма немедленно похлопал его по плечу и сказал: «Теперь иди и выбрось также и эту пустоту! Теперь ты наполнен пустотой – выбрось ее тоже. Только тогда ты действительно будешь пустым».
Вы поняли? Вы можете быть наполненным идеей пустоты. Тогда она парит над вами, она становится облаком. Он сказал: «Выбрось и эту пустоту, а потом приходи ко мне». Если вы говорите, что вы пусты, то вы не пусты. Теперь приобрело значение это слово «пустота» и вы наполнены им. То же самое и я говорю вам: выбросьте и эту пустоту.


Пустота – это неизвестность. Не ждите и не надейтесь, что что-то заполнит эту пустоту. Если вы ожидаете, надеетесь, желаете, то вы не пусты. Если вы ожидаете, что нечто, какая-то неизвестная сила, спустится на вас, то вы не пусты – есть только надежда, есть желание, есть страстное стремление к чему-то. Так что не желайте, чтобы что-либо наполнило вас. Просто будьте пустым. Ничего не ждите.
Пустота – это неизвестность. Когда вы действительно пусты, неизвестное уже спустилось на вас. Это не означает, что сначала вы стали пустым, а затем в вас вошло неизвестное. Вы пусты, и неизвестное вошло. Между этими событиями нет ни единого мгновения промежутка. Пустота и неизвестное есть одно и то же.
Сначала это является вам как пустота; это только внешнее проявление, потому что вы всегда были наполнены эго. Вы, в действительности, ощущаете отсутствие эго; вот почему вы ощущаете пустоту. Сначала исчезает эго, – но ощущение, что эго больше нет, порождает ощущение пустоты. Просто отсутствие... что-то было здесь, а теперь его нет. Эго ушло, но отсутствие эго ощущается. Сначала исчезнет эго, а затем исчезнет ощущение отсутствия эго. Только тогда вы действительно будете пустым. А быть действительно пустым значит быть действительно напол­ненным.
Это внутреннее пространство, которое порождается отсутствием эго, и есть божественное. Божественное не приходит откуда-то извне; оно уже здесь. Поскольку вы наполнены эго, вы не можете осознать его, вы не можете увидеть его, вы не можете прикоснуться к нему. Туманный барьер эго мешает вам.
Когда эго отбрасывается, барьер тоже отбрасывается. Заве­сы больше нет. Ничто не должно прийти; все, что должно было прийти, уже здесь. Запомните это: что ничего нового не должно войти в вас. Все, что возможно, уже здесь, уже задействовано. Так что проблема не в достижении, проблема в обнаружении. Сокровище здесь, но оно скрыто – вы должны обнаружить его. После того как Будда реализовался, его много раз спраши­вали: «Что ты приобрел? Чего ты достиг?»
Говорят, что Будда отвечал: «Я не достиг ничего. Скорее, наоборот. Я потерял самого себя. А то, чего я достиг, уже было здесь, так что я не могу сказать, что я достиг его. Я не осознавал этого, а теперь я стал осознающим. Но я не могу сказать, что я достиг этого. Скорее, наоборот, сейчас я удивляюсь, как могло случиться так, что я не знал этого раньше. А оно всегда было здесь, за углом – к нему нужно было только повернуться».
Божественное не есть будущее, ваше божественное есть настоящее. Оно здесь и сейчас. В этот самый момент вы им и являетесь – не осознающий, не смотрящий в правильном направ­лении или не повернувшийся к нему, вот и все.
Вот радиоприемник: волны приходят все время, но если приемник не настроен на конкретную волну, волны себя никак не проявляют. Вы настраиваете приемник, и наличие волн становится очевидным. Нужна настройка. Медитация является настройкой. Если вы настроены, то все то, что было неявным, становится явным.
Но помните: не желайте, потому что желание не позволит вам быть пустым. А если вы не являетесь пустым, все становится невозможным, потому что нет пространства, в котором могла бы быть обнаружена ваша неявная природа. Чтобы она была обнаружена, необходимо пространство. И не спрашивайте, как жить с пустотой. Это не реальный вопрос. Просто будьте пустым. Вы еще не пустой.
Если однажды вы узнаете, что такое пустота, то вы полюби­те ее. Это экстаз. Это наиболее прекрасное переживание, возможное для ума, для человека, для сознания. Вы не будете спрашивать, как жить с пустотой. Вы спрашиваете это так, как если бы пустота была страданием. Эго так и считает. Эго всегда боится пустоты, поэтому вы спрашиваете, как жить с нею, как если бы это был какой-то враг.
Пустота является вашим внутренним центром. Вся дея­тельность происходит на периферии; самый внутренний центр является просто нулем. Все явное находится на периферии; глубочайшее ядро вашего существа представляет собой неявный вакуум. Будда дал ему название – шуньята. Это означает ничто или пустоту. Это ваша природа, это ваше существо, из этого «ничто» происходит все, и все возвращается в него.
Эта пустота является первоисточником. Не стремитесь заполнить ее, потому что, когда вы стараетесь заполнить ее, вы создаете все большее и большее эго – эго является усилием заполнить пустоту. И даже это желание, что сейчас на вас что-то должно спуститься – бог, божественное, божественная сила, какая-то неизвестная энергия, – тоже является мыслью. Все, что бы вы ни думали о Боге, богом не является; это является просто мыслью.
Когда вы говорите о неизвестном, вы делаете его известным. Что вы знаете о неизвестном? Даже для того чтобы сказать, что оно является неизвестным, вы должны знать какое-то его качество – качество быть неизвестным. Ум не может постичь неизвестное. Даже неизвестное становится известным, и что бы ни говорил ум, это всего лишь разглагольствования, мыслитель­ный процесс.
Бог не является словом «бог». Мысль о Боге не есть Бог. И когда нет никаких мыслей, то только тогда вы ощутите и осознаете, что это такое. Ничего другого об этом сказать нельзя. На это можно только указать. А все указания являются ошибоч­ными, потому что они не являются прямыми, непосредственны­ми.
Максимум того, что можно сказать – это то, что когда вас нет... А вас нет, когда нет никаких желаний, потому что вы существуете с желаниями. Желания являются пищей, благода­ря которой вы существуете. Желания являются горючим. Когда нет никаких желаний, когда нет никаких стремлений, нет будущего и нет вас самих, то такая пустота является полнотой существования. В этой пустоте перед вами раскрывается все существование. Вы становитесь им.
Так что не спрашивайте, как жить с пустотой. Сначала станьте пустым. Нет никакой необходимости спрашивать, как жить с нею. Она настолько наполнена блаженством – в ней глубочайшее блаженство. Когда вы спрашиваете, как жить с пустотой, вы, на самом деле, спрашиваете, как жить с самим собой. Но вы еще не знаете себя. Входите все больше и больше в это.
При медитации вы иногда ощущаете что-то вроде пустоты, но это не реальная пустота. Я называю это разновидностью пустоты. Когда вы медитируете, то на какие-то мгновения, в течение нескольких секунд вы ощущаете себя так, как если бы мыслительный процесс прекратился. В начале медитации такие промежутки будут появляться. Но хотя вы и ощущаете себя так, как если бы мыслительный процесс прекратился, само это также является мыслительным процессом, очень тонким мыслитель­ным процессом. Что вы делаете? Вы говорите внутри: «Мысли­тельный процесс прекратился». Но что есть эти слова? Это запустился вторичный мыслительный процесс. И вы говорите: «Это пустота». Вы говорите: «Сейчас что-то должно случиться». Что это? Снова запущен новый процесс движения мыслей.
Когда бы это ни случилось вновь, не становитесь жертвой этого. Когда вы ощущаете, что на вас опускается тишина, не превращайте ее в слова, потому что вы разрушите ее. Ждите не чего-то конкретного, – просто ждите. Ничего не делайте. Не говорите: «Это пустота». В тот момент, когда вы скажете это, вы разрушите ее. Просто смотрите на нее, проникайте в нее, встречайтесь с ней, но ждите – не превращайте ее в слова. Через слова ум снова входит с другой стороны, и вы остаетесь обману­тым. Будьте бдительным по отношению к этим проделкам ума. Сначала так и должно случаться, поэтому, когда бы это ни случилось вновь, просто ждите. Не попадайтесь в ловушку. Не говорите ничего – оставайтесь безмолвным. Тогда вы войдете, и тогда это будет не временно, потому что раз вы познали реальную пустоту, вы не можете потерять ее. Реальное не может быть утеряно; таково его свойство.
Раз вы узнали внутреннее сокровище, раз вы вошли в контакт со своим глубочайшим ядром, то вы можете переходить к деятельности, тогда вы можете делать все, что угодно, тогда вы можете жить обычной мирской жизнью, но пустота с вами останется. Вы не сможете забыть ее. Она все время будет внутри. Будет слышна ее музыка. Что бы вы ни делали, все это будет только на периферии; внутри вы будете оставаться пустым.
И если вы сможете оставаться пустым внутри, будучи активным только на периферии, то все, что бы вы ни делали, становится божественным, все, что бы вы ни делали, принимает свойства божественного, потому что теперь это не идет от вас. Теперь это идет непосредственно от первоначальной пустоты, из первоначального ничто. Тогда, если вы произносите слова, то слова эти не ваши. Вот что имел в виду Мухаммед, когда говорил: «Этот Коран говорился не мною. Он пришел ко мне, как если бы кто-то говорил при помощи меня». Это выходит из внутренней пустоты. Вот что имеют в виду индусы, когда говорят: «Веды написаны не человеком, это не человеческий документ, а божественный, рассказанный самим Богом».
Имеются символические способы высказывания чего-либо, что является очень таинственным. А это является таинствен­ным: когда вы глубоко пусты, все, что бы вы ни делали или говорили, идет не от вас – потому что вас нет. Это идет от пустоты. Это идет из глубочайшего источника существования. Это идет из того же самого источника, из которого пришло все это существование. Тогда вы входите в утробу, в саму утробу существования. Тогда ваши слова больше не ваши, ваши дейст­вия больше не ваши. Это так, как если бы вы были инструментом – инструментом целого.
Если пустота ощущается лишь мгновение, если она прихо­дит и уходит как вспышка, то она не является реальной. А если вы начинаете думать об этом, то даже это нереальное теряется. Не думать в подобный момент представляет собой большое мужество. Это величайший самоконтроль, который я знаю. Когда ум становится безмолвным, и вы опускаетесь в пустоту для того, чтобы не думать, требуется величайшее мужество, потому что все прошлое вашего ума будет отстаивать свои права. Весь его механизм будет кричать: «Теперь думай!»
Неуловимыми способами, косвенными методами ваши вос­поминания о прошлом будут заставлять вас думать – и если вы думаете, вы возвращаетесь назад. Если вы сможете оставаться безмолвным в этот момент, если вас не искусит механизм вашей памяти и вашего ума... Это просто Сатана – ваш собственный ум, который искушает вас. Всякий раз, когда вы попадаете в пустоту, ум искушает вас и создает что-то, о чем нужно думать – и если вы начинаете думать, вы отходите назад.
Говорят, что когда один из величайших Учителей, Бодхидхарма, пришел в Китай, вокруг него собралось много учеников. Он был первым учителем дзэна. Один из учеников, который должен был стать его главным учеником, подошел к нему и сказал: «Теперь я стал полностью пустым».
Бодхидхарма немедленно похлопал его по плечу и сказал: «Теперь иди и выбрось также и эту пустоту! Теперь ты наполнен пустотой – выбрось ее тоже. Только тогда ты действительно будешь пустым».
Вы поняли? Вы можете быть наполненным идеей пустоты. Тогда она парит над вами, она становится облаком. Он сказал: «Выбрось и эту пустоту, а потом приходи ко мне». Если вы говорите, что вы пусты, то вы не пусты. Теперь приобрело значение это слово «пустота» и вы наполнены им. То же самое и я говорю вам: выбросьте и эту пустоту.


http://aist07.com/2012/06/05/%d0%be%d1%88%d0%be-%d0%be-%d0%bf%d1%83%d1%81%d1%82%d0%be%d1%82%d0%b5/?share=twitter&nb=1
http://aist07.com/2012/06/05/%d0%be%d1%88%d0%be-%d0%be-%d0%bf%d1%83%d1%81%d1%82%d0%be%d1%82%d0%b5/?share=facebook&nb=1
http://aist07.com/2012/06/05/%d0%be%d1%88%d0%be-%d0%be-%d0%bf%d1%83%d1%81%d1%82%d0%be%d1%82%d0%b5/?share=email&nb=1

Цитата
Гость пишет: а медитировать тоесть пребывать вне тела и вне мысли это другое.. и не надо это путать Сахадин, это не решает вопрос исцеления от грехов Господь прощает грехи,

Если обобщить понятие грех в одно слово это и есть Эго.
Созерцание или медитация как хочешь называй, это метод "избавления" от Эго.

Подавлять что бы то ни было преступно: это калечит душу. Подавление уделяет больше внимания страху, чем любви, - а это и есть грех.

Уделять внимание страху грешно, уделять внимание любви добродетельно. Всегда помните: уделяйте больше внимания любви, потому что именно в любви человек достигает величайших вершин жизни, божественного. В страхе человек не может расти. Страх калечит, парализует - он создает ад.

Все парализованные люди - психологически парализованные, духовно парализованные - живут в аду. Как они его создают? Секрет в том, что они живут в страхе; они готовы действовать, только если бояться нечего, но тогда им не остается ничего стоящего. Все, что ценно, вызывает определенные страхи. Если вы кого-то любите, будет и страх, потому что вас могут отвергнуть. Страх говорит - "Не люби - тогда тебя никто не отвергнет." Это правда - если вы никого не любите, вас никто не отвергнет. Но тогда в вашей жизни не будет места любви, что гораздо хуже, чем быть отвергнутым... И если отвергнет один, примет другой. Те, кто живет из страха, думают в основном о том, что бы не совершать ошибок. Да, они не совершают ошибок - но не совершают и ничего стоящего; их жизнь пуста. Они ничего не вносят в существование. Они возникают, они живут - скорее существуют, как овощи на грядке, - и умирают.

(позже продолжение следует)

Сахадин, 18.12.2012 10:56:33

Ocean, спасибо за понимание


Уловки ума вот проблема всех духовных искателей: рано или поздно им приходится сталкиваться с уловками ума.
Кому-то видится свет, кому-то другому слышатся звуки, у кого-то еще начинается что-то третье. Эго говорит: «Это фе­номенально: только с тобой происходят подобные вещи, та­кие редкостные опыты. И все потому, что ты особенный». И вы начинаете ему поддакивать.
Не придавайте подобным вещам слишком большого значения — просто не обращайте на них внимания! Нужно стать совершенно пустым. Единственный духовный опыт, достойный называться духовным, есть опыт той пустоты, того ничто, которое суфии называют фаной — исчезновени­ем эго. Это единственный духовный опыт — все остальное только умственные игры. Ум очень изобретателен. У него могут начаться галлюцинации; ему могут являться видения, ему может привидеться Иисус Христос или Будда. Ум спо­собен видеть сны — даже наяву, с открытыми глазами. Если вы видите перед собой Иисуса, как вам не поверить? А пе­ред вами не Иисус — только ваша собственная проекция.
Вот почему дзэнские мастера говорят: «Если встретишь на дороге Будду, убей его!» Они правы — абсолютно правы. Кажется святотатственным, очень неуважительным гово­рить, что вы должны убить Будду, если его встретите, но они говорят абсолютную правду. Встретите ли вы на дороге Буд­ду, Иисуса или Мухаммеда — неважно. Вы столкнетесь со всем тем, что в детстве составляло вашу обусловленность. Бу­дут являться великие духовные учителя и тибетские ламы, и вы будете чувствовать, что происходит нечто исключитель­ное. И найдутся глупцы, которые станут вами восхищаться. Они скажут: «Твой статус день ото дня становится выше и выше; ты достигаешь все больших высот». Не слушайте этих людей.

Часто люди, интересующиеся своей природой и желающие знать, кто они такие, становятся эгоцентричными; это бывает, это просто естественно.
Когда вы становитесь слишком эгоцентричны, сама ваша эгоцентричность оказывается последней преградой; она должна быть отброшена. Ничего не нужно в ней менять; скорее что-то нужно к ней добавить — это восстановит рав­новесие.
Будда настаивал, чтобы медитации сопутствовало со­страдание. Он часто говорил: когда вы медитируете и испы­тываете экстаз, тут же излейте этот экстаз на все существо­вание. Достигнув экстаза, тут же скажите: «Пусть мой экс­таз принадлежит всему существованию». Не пытайтесь его копить, иначе он станет тонкой формой эго. Делитесь им, сразу же отдайте его, чтобы снова остаться пустым. Продол­жайте опустошать себя, никогда не копите. Иначе вы буде­те копить экстатические, кульминационные опыты — точно так, как копят деньги, — и эго будет очень усиливаться.
И эта вторая, религиозная, разновидность эго гораздо опаснее, потому что она тоньше: очень благочестивое эго, чистый яд.





[TR][/TR]


Если вам не хочется говорить, не говорите — ни слова, если слова не возникают в вас спонтанно. Не беспокойтесь о том, что люди сочтут вас сумасшедшим. Если люди подумают, что вы онемели, примите это — и наслаждайтесь немотой Настоящая беда — с людьми, которые без конца продолжа­ют говорить, даже не зная, что говорят и зачем Они продол­жают говорить просто потому, что не могут остановиться. Но если вы нелшого осознаете противоречивое и бедствен­ное состояние, в котором пребывает ум, если вы осознаете, что сказать вам нечего, что все кажется банальным, — тогда вы колеблетесь.
Поначалу кажется, что вы теряете способность общать­ся — это не так. Люди вообще говорят не для того, чтобы общаться, но чтобы избежать общения. Вскоре вы сможете общаться по-настоящему. Обождите, ни к чему себя не при­нуждайте. Не беспокойтесь о молчании... хотя вы все рав­но будете беспокоиться, потому что все общество держится на разговорах и словах, и люди, умеющие хорошо говорить: вожди, ученые, политики, писатели, — оказываются в обще­стве в первых рядах. Вскоре вам станет страшно, не теряете ли вы вообще дар речи, — но не беспокойтесь. Молчание — божественный дар; и когда вы узнаете, что такое молчание, у вас появится, о чем говорить.
Ваши слова впервые приобретут смысл, когда вы войде­те глубже в молчание. Теперь вы говорите не просто пустые слова, ваши слова наполняет нечто из запредельного. Они поэтичны, в них есть нечто танцующее. Они несут в себе ваше внутреннее изящество.

Прощать самому себе, одна из величайших добродетелей.


Вина лишила ваши глаза сияния; она лишила ваше лицо красоты; она лишила вас грациозности, без всякой на то необходимости она низвела вас до уровня преступника.


Запомните: человек хрупок и слаб, человеку свойственно ошибаться. Люди, которые придумали пословицу: «Человеку свойственно ошибаться», придумали также и пословицу: «Богу свойственно прощать». Со вторым я не совсем согласен.

Я говорю: «Человеку свойственно ошибаться и человеку же свойственно прощать». Прощать самому себе — одна из величайших добродетелей: если вы не можете простить самому себе, вы не сможете простить и никому другому — такое невозможно. Вы все изранены, исполнены вины — как же вы сможете кому-то простить? Ваши так называемые святые не перестают утверждать, что вы попадете в ад. Но все дело в том, что в аду-то живут они! Даже Богу они не могут позволить простить вас!

Великий суфийский поэт Омар Хайям в своей книге «Рубайят», всемирно известном поэтическом сборнике, писал: «Я буду пить, танцевать, любить. Я совершу все виды греха, потому что я верю, что Бог милосерден, — он простит. Мои грехи — ничтожны; его великодушие — безмерно». Немного спустя священники узнали о его книге — в то время книги писались от руки, печатных станков не было... Священники сочли, что он писал кощунственные вещи, вроде такой: «Не беспокойся, продолжай делать все, что тебе хочется, потому что Бог — это чистое милосердие и любовь. Сколько грехов ты сможешь совершить за семьдесят лет жизни? — по сравнению с его великодушием, это ничто».

Омар Хайям был также известным, прославленным в своей стране математиком. Священники пришли к нему и сказали: «Что такое ты пишешь? Ты лишаешь людей религиозности! Вызывай в людях страх, говори им, что Бог справедлив: если ты совершил грех, то будешь наказан. Никакого милосердия не будет».
При жизни Омара Хайяма его книгу сжигали. Как только находили список этой книги, священники тут же его сжигали, потому что этот человек проповедовал очень опасную идею.

Если она распространится среди людей и каждый начнет наслаждаться жизнью, что же тогда будет со священниками? Что будет со святыми? Что будет с их мифологией, повествующей об аде, небесах и Боге? Все растает как дым.

Лично для меня Омар Хайям — один из просветленных суфийских мистиков, и все, что он говорит, несет в себе потрясающую истину. Он вовсе не призывает людей грешить. Он хочет сказать, что им не следует чувствовать себя виноватыми. Если вы делаете что-то неверно, не делайте этого впредь. Если понимаете, что это кому-то повредит, не делайте этого впредь. Но чувствовать себя виноватым — нет никакой нужды, раскаиваться — нет никакой нужды, карать и мучить себя — нет никакой нужды.