"Народы Карачаево-Черкесии: история и культура"

Глава "КАРАЧАЕВЦЫ"

ВОЗРОЖДЕНИЕ НАЦИИ

В 1956 г, высшее руководство страны, но главе с П.С. Хрущевым, осудило "культ личности" Сталина и предприняло ряд мер '"к преодолению его последствии". В числе их было и решение о возвращении депортированных народов Северного Кавказа на родные места
Началось возрождение народа. В 60-70-е годы происходило интенсивное развитие экономики и социальной сферы в местах  компактно го проживания карачаевского населении. Советское правительство выделило крупные ассигнования на развитие промышленности, сельского хозяйства, культуры науки и просвещении.

Карачаевское население внесло естественный вклад в экономическое развитие области.
Известность получили передовые люди сельского хозяйства, удостоенные высокого звания Героя Социалистического Труда:
Д.Х. Узденов (1966),  М.К. Черкесов (1966), З.Х Байрамкулова (1971), кавалер ордена Ленина Р.Л. Чотчаева и многие другие.

Возрождались традиционные карачаевские отрасли животноводства - овцеводство и коневодство. Благодаря усилиям лучших специалистов- карачаевцев Ю.А. Айсандырова, К.М. Урусова и В.А. Парфёнова были восстановлены карачаевская порода черных овец (широко известная даже за пределами России вкусовыми качествами своего мяса) и карачаевская порода лошадей, незаменимая в горных условиях (до депортации Карачай поставлял лошадей практически во все погранзаставы страны), которая подтвердила свои достоинства, впервые в истории поднявшись на вершину Эльбруса (5633 м).

Многие получили генеральские и адмиральские звания, среди них - Солтан Магамедов, Владимир Семёнов, Зиаутдин Абдурахманов, Руслан Хачиров, Билял Салпагаров, Зулъфа Боташева и др. С. Магомедов - участник Великой Отечественной войны, генерал-полковник, командовал военными округами, неоднократно выполнял особые задания Советского правительства в Афганистане. Сирии и Египте. В. Семенов - генерал армии, командовал военными округами, стал главнокомандующим сухопутными войсками Российской Федерации, первым заместителем Министра обороны. Ныне советник министра обороны в ранге заместителя министра.
Имя члена Конституционного суда Российской Федерации Бориса Эбзеева известна ныне всей стране.
Далеко за пределами Карачаево-Черкесии были известны своей виртуозной техникой сложнейших операций профессора М.О. Джаубаев, Б.М. Коркмазов, А.Х. Шаманов. Широко известны имена докторов наук-хирургов Н. Гогуева, С. Чаушева, М. Джаттоева, А. 3. Хасанова, тысячи жизней спасли врачи М. Канаматов, С. Батчаев, Р. Салпагаров, И. Боташев, М. Хубиев и многие другие.
С конца 1950-х годов началось интенсивное научное исследование истории и этнографии карачаевцев. В основном с этого периода началось создание современного историко-этнографического карачаеведения. Большая роль в этом принадлежит В.П. Невской, Е.П. Алексеевой, К.Т. Лайпанову, И.М.Шаманову, Х.Х. Биджиеву, К.М. Текееву, Р.С. Тебуеву др., работы которых получили признание далеко за пределами
Карачаево-Черкесии.
С именами У.Д. Алиева, У.Б. Алиева, М.А. Хабичева, И. Х.-М Урусбиева, Х.-М.И. Хаджилаева, Х.И. Суюнчева и др. связано зарождение и развитие современной карачаево-балкарской филологической школы. С 1960-х годов ведутся систематические исследования в области новой, для Карачаево-Черкесии, научной дисциплины - эпиграфики (Л.И. Лавров, М.А. Хабичев, С.Я. Байчоров).
Значительный вклад в развитие национальной фольклористики внесли М.А. Хабичев, М.А. Хубиев, Р.А.-К. Ортабаева, Ф. Урусбиева и многие другие. Благодаря их трудам были спасены от забвения богатейшие материалы из творческого наследия карачаевского народа.
Фундаментальные работы в области современного карачаевского литературоведения принадлежит А. Караевой, Н. Кагиевой, Н. Байрамуковой, Ф. Урусбиевой, 3. Караевой, К. Тоторкулову и др. Их труды стали настольными как для исследователей национальной прозы и поэзии, так и для педагогов, студентов и учащихся.

В отличие от научных направлений (хотя и не всех), национальная литература карачаевцев берет свое начало с эпохи средневековья. Но XIX век принятосчитать периодом становления литературной школы карачаевцев благодаря именам таких выдающихся поэтов Карачая, как Калтур Семенов, Ислам Крымшамхалов, Каспот Кочкаров, Аппа Джанибеков и др. Начав свое творчество в конце XIX века, вошел в XX век, громко заявив о себе, Исмаил Семенов - самая яркая, вероятно, звезда на поэтическом небосклоне Карачая на сегодня. Он - автор ставшей общекавказской песни"Эльбрус".

В послереволюционный период карачаевская литература дала народу не менее известные имена: И. Тамбиев, И. Хубиев. X. Аппаев, И. Каракетов, Т. Борлаков, М Урусов, А. Уртенов, А. Биджиев, А. Боташева, X. Байрамукова и многие другие. Большинство из них были или репрессированы в 30-е годы, или погибли на фронтах Великой Отечественной войны. Остальные, вместе с народом, были депортированы в Среднюю Азию. После возвращения с мест высылки в активную деятельность по возрождению национальной литературы включились Х.Б, Байрамукова, О.А. Хубиев, А. Боташева и другие. 60-70 годы дали имена таких известных поэтов, как Азрет Семенов, Назифа Кагиева, Мусса Батчаев, Азамат Суюнчев, Назир Хубиев, Ахмат Кубанов, Альберт Турклиев, Махмуд Кубанов и многие другие. В прозу этих лет внесли свой достойный вклад такие писатели, как К. Коркмазов, Д. Кубанов, Н. Кагиева, М. Батчаев, X. Дотдуев и др. В 70-80- гг. признание получили молодые талантливые литераторы: Дина Мамчуева, Юсуф Созаруков, Альберт Узденов, Сафар Узденов и многие другие.

Не погибла в годы депортации и возродилась сценическая культура карачаевцев, в т.ч. театральный жанр, который уходит своими корнями в языческую эпоху. Одним из известных пропагандистов театрального искусства по праву считается Аппа Джанибеков, начавший пропаганду национального кукольного театра еще в конце XIX века. Знаменательно то, что этот талантливый поэт сам являлся и драматургом и изготовителем кукол, и режиссером, и актером.
После Октябрьской революции 1917 года, он же и был вдохновителем творческой молодежи. В 20-30 гг. в Карачае был бум самодеятельных народных театров. Эти же годы и дали предпосылки для возникновения профессионального драматического театра. Активными пропагандистами этого жанра стали Гемма Гебенов - организатор и участник первых самодеятельных коллективов в Карачае, и Шахарби Эбзеев - автор знаменитой комедии "Огурлу", удостоившейся 1 места на Всесоюзной Олимпиаде искусств народов Северного Кавказа (Ростов-на-Дону, 1931 г.). К 1940 году все было готово к созданию карачаевского профессионального театра, но война и депортация народа на много лет отодвинула это важное событие. В 1962 году выпускники Ленинградского института театра, музыки и кино составили основное ядро карачаевской труппы при Карачаево-Черкесском драмтеатре и, только в 1990 году родился самостоятельный карачаевский профессиональный драматический театр. Но за это короткое время было поставлено около 100 спектаклей.

В народе стали широко известны и популярны: режиссеры - Борис Тохчуков, Шахарбий Алиев, Асхат Хабичев, Ахмат Байрамкулов, Хасан Биджиев; актеры - Чотай Алиев, Роза Хапчаева, Амбий Аджиев, Борис Уртенов, Любовь Гочияева, Азрет Акбаев, Махар Узденов, Руслан Гочияев, Гульнара Темрезова, Тамара Батчаева, Руслан Темрезов, Софья Семенова и многие другие. Появились свои профессиональные театроведы - Зинхара Боташева и Борис Борлаков, драматурги - X. Байрамукова, М. Батчаев, Б. Аппаев, Ш. Алиев, М. Чотчаев. Режиссером X. Эркеновым снят замечательный фильм "Холод", высоко оцененный российской кинокритикой. Актер театра X. Биджиев попробовал себя в кино и снял несколько художественных фильмов. Актеры карачаевского театра успешно дебютировали, снявшись в кинофильмах - Л. Гочияева (в фильме "Ермак"), М. Узденов, Г. Темрезова (в фильмах "Холод", "Большой капкан ..."). Многие актеры и режиссеры, за достигнутые творческие успехи в театре, удостоены высоких званий
КЧР и РФ.

Изобразительное и прикладное искусство карачаевцев также берет свое начало из глубины веков. Свидетельством этому является идентичность рисунков, узоров, растительного, животного и геометрического орнамента, найденных учеными исследователями во время раскопок в местах традиционного проживания народа, и ныне, или в недавнем прошлом, бытующими у карачаевцев. Основоположником современного профессионального изобразительного искусства считается И.П. Крымшамхалов (1864-1910 гг.) - доверенный Карачая, выдающийся общественный деятель и просветитель Северного Кавказа, поэт, художник и публицист, друг и сподвижник Коста Хетагурова и художника-подвижника Николая Ярошенко. В годы советской власти эстафету подхватил его племянник Х.Б. Крымшамхалов (1917-1985 гг.) - известный далеко за пределами Карачая скульптор, член Союза художников СССР, в последние годы жизни - Народный художник КБ ССР, председатель Правления Союза художников КБ ССР. В последепортационный период широкую известность получили работы художников М. Чомаева, П. Узденова, В. Узденова, М. Абайханова, М. Кубанова, М. Хабичева, М. Борлакова, X. Атаева, Д. Блимготова, К. Хачирова, М. Абазалиева, X. Абазалиева и многих других, подавляющее большинство которых являются членами Союза художников СССР и РФ. Их работы не раз удостаивались высоких оценок на Всероссийских, Всесоюзных и Международных выставках. Основоположником жанра "наивного искусства" в карачаевском изобразительном искусстве является Исхак Акбаев (1911-1973 гг.), работы которого специалисты оценивают никак не ниже работ всемирно известного художника-примитивиста Нико Пиросмани. Не зря его имя попало в международную "Энциклопедию наивного искусства", а одна из его работ хранится в Третьяковской галерее. Среди прикладников хорошо известны имена карачаевских мастериц Назифы Текеевой и Назифы Хубиевой (золотое шитье), Любови Борлаковой (войлочные изделия) и др.

Музыкальное искусство карачаевцев известно издревле и славится по всему Кавказу. Среди исполнителей на народных инструментах, особо ценимых в народе, можно назвать Аппу Джанибекова и Ислама Крымшамхалова (Х1Х-ХХ вв.), игравших на различных инструментах, Аубекира Кулова, Апалистан Алакаеву, игравших на национальной гармошке, Бориса Халилова, Исмаила Канаматова, Руслана Боташева - на "сыбызгьы" (типа продольной флейты). Ларису Алиеву - на "джаякъ къобузе" (типа национальной скрипки) и многих других. Из изготовителей народных музыкальных инструментов последнего времени, достигших определенных успехов и популярности в народе можно назвать Хачирова, скрипки которого пользуются большим спросом даже в зарубежных странах, а также Руслана Боташева - обладателя серебряной медали Международной выставки мастеров-изготовителей народных музыкальных инструментов (Париж, Лувр 1983 г.) и Большой золотой медали Международного фестиваля фольклора (Москва, 1988 г.)- Среди композиторов в народе популярны: Аппа Джанибеков, Каспот Кочкаров, Гемма Гебенов, Шахарби Эбзеев, Мустафа Мамчуев, Алихан Хабичев, Ибрагим Джабаев, Азрет-Али Байрамуков, Руслан Боташев, Марат Кочкаров, Маджит Ногайлиев, Альберт Узденов, Альберт Токов и другие.

Карачаевцы - один из танцующих народов Кавказа. Знаменитые танцовщики в народе были во все времена - достаточно обратиться к народному эпосу и фольклору народа. В последепортационный период появилась новая плеяда известных танцоров: Джанду Чомаев, Заур Акбаев, Мурат Узденов, Руслан Маршанкулов, Исмаил Байрамкулов, Алий Тоторкулов, Роман Батчаев, Науруз Ортабаев, Магомет Бабоев и многие, многие другие. Особую лепту в развитие карачаевской хореографии внес украинец по роду - Николай Феофанович Шульга.
Широко известны в Карачае и за его пределами имена работников культурного фронта, беззаветно преданных своему делу - Мустафы Мамчуева, Бориса Боташева. Халиса Динаева, Алихана Хабичева, Сони Кущетеровой, Руслана Маршанкулова, Руслана Боташева, Тамерлана Алиева, братьев - Алия и Хусея Хубиевых, супругов - Бориса и Ларисы Атаевых и многих других. Особо популярны в настоящее время среди карачаевской молодежи имена бардов-исполнителей Альберта Узденова, Зурият Боташевой, Альберта Токова, Сафара Узденова, Касбота Тамбиева, Хасана Хубиева и др. Настоящие аншлаги бывают на концертах известных современных певцов: Барисби Узденова, Хорлама Алиева, Лидии Батчаевой, Зурият Боташевой, Альберта Узденова, Халита Хатуева и многих других.

Первый классический балет в Карачае был поставлен хореографом Магомедом Бабоевым. Первая музыка на балет написана композитором Маратом Кочкаровым.
В 60-90 гг. карачаевские спортсмены внесли достойный вклад в развитие отечественного спорта. Абсолютным чемпионом Мира, Европы и страны по парашютному спорту неоднократно стал Мекер Балаев. Он впервые в мире осуществил прыжки на вершину г. Эльбрус (1994 г.). Чемпионом Мира по армрестлингу стал Р. Сарыев. Борцы П. Байчоров, Р. Узденов, самбистка Ф. Аджиева, чемпион России К. Боташева достигли выдающихся результатов.
В 1991 году статус Карачаево-Черкесии был повышен до республиканского. Сейчас она получила самые широкие за более чем полуторавековую историю пребывания в составе России права экономического, политического и культурного характера.

ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ ОБЗОР

РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ

Древние верования карачаевцев и балкарцев, судя по обширному материалу, собранному учеными, представляли собой довольно сложную систему. Они вобрали в себя элементы верований тех народов, которые приняли участие в карачаево-балкарском этногенезе.
Верховным божеством являлся Тейри (Тейри-Хан), культ которого уходит корнями в древнетюркскую среду, где он фигурировал под именами: Тенгри, Тэнгри, Дэнгри, Дэнгэрэ. Считается, что впервые на Кавказе тенгрианство появилось с гуннами и древними болгарами. По верованиям карачаевцев и балкарцев, Тейри являлся безличностным божеством Неба (в древнетюркских рунических надписях понятия "бог" и "небо" часто обозначаются одним и тем же словом "тенгри"), управляющим судьбами мироздания в целом и отдельных людей. Однако, как правило, Тейри не вмешивался непосредственным образом в обыденную жизнь людей, где действовали "заместители" верховного божества.
В качестве одного из таких "заместителей" или помощников главы пантеона выступало божество "Чоппа". Образ этого божества "тесно связан с аграрным культом, с деторождением, творением и плодородием. В то же время, в отличие от покровителей жизнеобеспечения людей, он не творит, не является покровительствующей субстанцией". Целый ряд обрядов и ритуалов были связаны именно с данным божеством. Известны упоминания о "камнях Чоппы" (Чоппа - таш), шкурке козленка Чоппы (Чоппа-тери), использовавшейся в обрядах, связанных с рождением домашних животных. Божеству Чоппа были посвящены некоторые праздники: фамильные, поквартальные, общесельские и общекарачаевские (Чоппалада тукъум той, Тукъумлада болгъан Чоппа той, Чоппалада элни тою, Эльджурт Будиянны Чоппа-тою). Имелись святилища Чоппы. Необходимо сказать, что это божество имелось в пантеоне кабардинцев (Шопе и Шоппа) и осетин (Цоппай), которые заимствовали его, судя по всему, еще в раннесредневековую эпоху у древних тюрков. На то, что это божество было "привнесено" на Северный Кавказ указывает тот факт, что его культ, до недавнего времени, бытовал именно у тюркских народов-шорцев (Алтын-Шаппа), татар крящен (Чуппи, Чоп) и др.
Еще с эпохи древних тюрок, на территории Карачая и Балкарии имел распространение культ богини Умай, покровительницы детей и плодородия, материнства. В одной из обрядовых песен, посвященных ей, есть такие слова:
Бийче Умай - дочь Тейри Бийче Умай - удивительна, необыкновенна,
Она в облике маралихи
Ее облик удивителен.
Почитание этой богини также уходит корнями в древне тюркскую среду. Ареал культа Умай охватывал огромную территорию Евразии. Упоминание о ней зафиксировано в рунических памятниках УШ-1Х вв., где она выступает как супруга главного бога - Тенгри, составляя с последним божественную пару.
В прошлом распространен был культ покровителя охоты и животного мира - бога Апсаты. На раннем этапе его представляли в облике оленя или козла, позднее он обрел антропоморфные черты и выступал в образе седобородого, сурового старца. Он мог наказывать людей, проявивших жестокость к диким животным (такой случай описывается в старинной песне "Бийнегер"), обрушивать удары стихии на провинившихся (легенда "Певец гор"). К нему обращались охотники, направляясь в путь за добычей. Судя по тому, что Апсаты присутствовал в фольклоре абхазов, сванов, осетин, культ данного божества уходит корнями к языческим верованиям древних племен, населявших Центральный и Западный Кавказ.
В виде золоторогого барана и в человеческом облике представлялся покровитель овец - Аймуш (срав. с адыг. Емишь).
Исследователями зафиксировано в прошлом культ земледельческого божества Эрирея.
Разнообразен был, по представлениям карачаевцев и балкарцев, мир демонических существ. Среди них можно называть Обура. Это существо-оборотень, приносящее вред людям, нередко питающееся человеческим мясом. Судя по тому, что образ этого злого духа имелся в представлениях некоторых других тюркских родов (например, башкир), истоки его нужно видеть именно в древнетюркской среде.
Демоническим женским существом представлялся Алмасты, представление о которой были в прошлом широко распространены по всему тюркскому миру. Исследуя этимологию имени этого существа, некоторые исследователи проводят параллель с именем древнемесопотамской злой богини "Алмасты".
Развито было поклонение различным неодушевленным предметам (фетишизм). Таковыми были, например, "священные деревья". В Карачае большим почитанием пользовалось "Одиновое дерево" (Джуртда Джангыз Терек), в Балкарии - дерево Раубазы. "Священные деревья" охранялись обычаем: их запрещалось трогать, возле них устраивались различные обряды, под ними просили о даровании ребенка.
Почитали в прошлом и различных животных (анимализм), среди которых особое место занимал волк. Согласно представлениям древних тюрков, прародителем всего тюркского племени являлся именно волк. В качестве тотемического животного, волк почитался древними болгарами, что подтверждается частыми находками волчьих амулетов среди археологических памятников. Волчьи зубы, в качестве талисманов и оберегов, носились в прошлом карачаевцами, как взрослыми, так и детьми. Для отпугивания злых духов, к детским люлькам подвешивались волчьи когти, "Культ волка отразился и в различных приемах народной медицины, колдовстве карачаевцев и балкарцев", он нашел отражение и в нартском эпосе, где вождь нартов Ёрюзмек, оставшись без родителей, оказывается вскормленным волчицей. Необходимо сказать, что культ волка имел место не только в тюркском мире. Он бытовал, например, у кавказских народов, поэтому можно предположить, что почитание этого животного имело место еще у древнекавказских предков карачаевцев и балкарцев, а приход тюрков усилил и закрепил этот культ.
Этнографами зафиксирован целый ряд других персонажей языческих верований карачаевцев: "хозяева воды и земли" (джер Иеси, суу Иеси (суу анасы). покровители стихии (Горий и др.), "лесной человек" (агъач киши), покровители бракосочетания (Бинай или Бинакай), деторождения (Джоджу-Шатай) и пр.

ХРИСТИАНСТВО

В позднеаланский период карачаевцы и балкарцы исповедовали христианскую религию (после официального раскола церкви в XI в. - православного толка). Основными проводниками этой религии здесь были византийцы и правители соседних христианских государств - Грузии и Абхазии. Несмотря на то, что христианство в Аланию начало проникать еще в УП в., успешнее деятельность миссионеров началась вестись лишь в X в. Одним из наиболее энергичных организаторов христианизации этого региона - константинопольский патриарх Николай Мистик (901-925) писал своим миссионерам: "Довершите ваше блаженное дело и всеми силами постарайтесь утвердить в вере новопросвещённых". Судя по всему, внедрение новой религии проходило с трудностями. В 932 г. аланы "отвратились от христианства и изгнали бывших прежде епископов и священников, присланных к ним византийским императором", - писал арабский летописец X века Масуди.
Местные правители, первыми принявшие новую религию, помогали миссионерам всеми силами. В Х-Х1 вв. были возведены храмы, некоторые из которых сохранились по сей день (Сентинский, Шаонинский, Архызский). В аланской столице Маасе располагалась кафедра главы местной церкви - митрополита Аланского.
Принятие христианства было весьма прогрессивным явлением. Развитие архитектуры, внедрение письменности, расширение контактов с цивилизованными государствами христианского мира способствовало поднятию культурного уровня населения. Монгольское нашествие и, в особенности, поход войск Тимура нанесли сокрушительный удар христианизации края.
Автор XV в. Иосафат Барбаро писал: "Народ сей (аланы), исповедавший христианскую веру, был истреблен и выгнан из жилищ своих". Население, оставшись без сословия духовенства, постепенно возвращалось к политеистическим верованиям. Вскоре решением константинопольского патриархата аланская митрополия была упразднена.
В общественном сознании карачаевцев, однако, христианский период не прошел бесследно. В их родном календаре и названиях дней недели остались имена христианских святых: Элия (св. Илья), Никол (св. Николай), Эндреюк (св. Андрей), абустол (апостол), Геурге (св. Георгий), Барас (св. Параскева) и др.
В ХШ-ХIУ вв. в результате торговой экспансии генуэзцев из Крыма к карачаевцам и балкарцам проникло католичество. Священники из ордена кармелитов некоторое время вели миссионерскую деятельность на территории бывшей Алании, открывали свои храмы. В карачаево-балкарских преданиях остались упоминания о контактах с "франками", т.е. с генуэзцами. Автор XV в. И. Шильтбергер отмечал, что "священники их принадлежат к ордену кармелитов, которые не знают по латыни, но молятся и поют по-татарски, чтобы их прихожане были тверды в вере. Притом многие язычники принимают святое Крещение, так как они понимают то, что священники читают и поют".
Однако и эта, вторая волна христианизации сошла на нет: католичеству, как и православию, не удалось укрепиться в этом регионе.

ИСЛАМ

  Обнаруженные археологами арабские надписи 1044 г. свидетельствуют, что мусульманская религия начала проникать на территорию Карачая уже в раннем средневековье. Однако поначалу эта религия не получила распространения среди местного населения. Исламизацию проводили некоторое время ханы Золотой Орды, о чем свидетельствует мавзолей с мусульманскими надписями XIV в. Возникновение Крымского ханства (XV в.) и экспансия его на Северный Кавказ побуждали местных феодалов и население в целом приобщаться к мусульманству. Становясь "братьями по вере" они пытались обезопасить себя от агрессии извне. Сказывалось и культурное влияние мусульманского Дагестана и воздействие соседней Кабарды, чьи князья уже некоторое время исповедовали ислам.
В XVII в. ускорился процесс исламизации Карачая и Балкарии. Картджуртское надгробье 1695 г. указывает на то, что арабографическая письменность уже получила распространение в Карачае в этот период. В XVIII в. погребальный обряд (наиболее консервативный элемент культуры любого народа) осуществляется чисто по-мусульмански: покойников перестают хоронить в гробах-колодах, из могил исчезает инвентарь ....
Формирование прослойки духовенства проходило медленно, поэтому процесс искоренения языческих верований растянулся на долгие десятилетия. Имело место слияние некоторых элементов политеизма с мусульманскими представлениями (синкретизм). В особенности устойчивыми оказались доисламские обряды, связанные с хозяйственным и брачно-семейным циклом.

РОДСТВЕННЫЕ ОБЪЕДИНЕНИЯ

Как и у ряда других народов, у карачаевцев сложилась своеобразная система родственных отношений и родственных объединений. Наиболее крупным родственным объединением являлся каум. В него входили роды, связанные кровным и искусственным родством. В Карачае таких каумов было семь: Адурхайлары, Будиянлары, Наурузлары, Хустослары (Къустослары), Трамлары,  Шадибеклары, Чибишлары. 

Представители "белой кости" претендовали на свой особый каум Карчалары, ведущий свое происхождение от самого Карчи. Судя по всему, на определенной стадии существовала каумная собственность, в частности, в виде каумной земли и скота. На это указывает наличие каумных тамга (тавр). С течением времени собственность начала сосредотачиваться в руках тукумов - родов (фамилий), которые обособлялись от каума в хозяйственном отношении. Тукумы, входившие в один и тот же каум расселялись в разных аулах, тем самым окончательно обретая экономическую самостоятельность. Однако идеологическая связь между членами каума сохранялась еще  длительное время. Вплоть до ХIХ в. включительно, тукумы, входившие некогда в один каум, старались не допускать брачных отношений между своими представителями.
Тукумная собственность сохранялась в Карачае длительное время, вплоть до позднего средневековья (XVIII в.). Члены одного тукума селились, как правило, на одной территории, образуя особый квартал (тийре) в ауле. Иногда они возводили свои квартальные мечети. Существовали тукумные кладбища. Члены тукума пользовались одной и той же тамгой. Лица, принадлежащие к одному тукуму соблюдали строгую экзогамию: запрещались браки внутри тукума. Осуществлялся принцип родовой солидарности: члены одного тукума оказывали взаимопомощь в хозяйственных работах (сенокос, пахота, уборка урожая), в постройке и ремонте жилища. Члены рода первыми приходили на помощь сородичу (однофамильцу) в случае болезни или смерти членов его семьи... . Как правило, род-тукум выплачивал штрафы за преступления, совершенные сородичем, а также защищал последнего, в случае необходимости. В древности каждый тукум обычно имел свое культовое святилище (тукъум Чоппа Таш), которым скреплялось идеологическое единство рода. ("тукъум атауул" -магъанасы  А.С.'-дан).

Разрастание рода со временем привело к тому, что из него начали выделяться более мелкие родственные объединения, получившие название атаулов. Они включали в себя 5-6 поколений, происходивших от одного предка, имя которого носили в качестве атаульного наименования. (Иногда в качестве последнего выступало прозвище родоначальника данной ветви). Например, у Крымшамхаловых были атаулы Ачахматлары, Мударлары, Сосранлары, Бийнегерлары, Гилястанлары, Кючюклары. Бывало и так, что из атаулов выделялись новые атаулы с собственным атаульным наименованием (поздний атаул). К примеру, из упомянутых Ачахматовых выделился поздний атаул Бадралары, получивший свое название по имени подпоручика Бадра Крымшамхалова (ХIХ в.). Как правило, поздние атаулы уже не являлись хозяйственными общностями, представляя собой кровнородственную группу, связанную идеологическим осознанием близкого родства.

Судя по имеющимся документам, атаулъная форма собственности сохранялась в Карачае вплоть до половины ХIХ в. Атаулы крупных тукумов (фамилий), обычно заселяли одну территорию, образуя, таким образом, свой квартал-тийре. Нередко атаулы создавали свои собственные кладбища по месту своего расселения. Наряду с тукумными, появились атаульные тамги. Атаулы были более сплоченными родственными группами, нежели тукумы. Идеологическая и хозяйственная связь была здесь более тесной.

В XVIII-XIX вв. в качестве основной родственной группы, являющейся одновременно и хозяйственным объединением выступала семейная община. Большая патриархальная семья объединяла несколько семейств, проживавших в одном дворе и руководимых главой ее. После смерти главы, братья продолжали вести общее хозяйство, выступая в качестве коллективных собственников и распорядителей большесемейной собственности (пахотные и пастбищные угодья, сенокосы и т.п.)- Старший из братьев, заменяя отца в качестве "идеологического" главы семьи, не имел, однако, права по своему усмотрению изменять долю младших в распределении семейного дохода, наследовании имущества и т.п. Таким образом, в Карачае сосуществовали две формы организации большесемейной общины: патриархально-авторитарная (при жизни главы - отца братьев) и патриархально-демократическая (после смерти главы). Большесемейная община, как правило, объединяла 3/4 поколения и состояла из нескольких десятков лиц: отца - главы семьи, сыновей, внуков, их жен.

Разрастание семей приводило к тому, что от большой семьи отпочковывались малые семьи (индивидуальные), которые во второй половине XIX в. стали основными родственно хозяйственными единицами. Распорядителем собственности здесь выступал мужчина - глава малой семьи, чьи права охранялись адатами и шариатом. Говоря о родственных объединениях, нельзя не упомянуть о формах искусственного родства, тем более, что именно с помощью последних пополнялись тукумы и каумы.

Одной из развитых форм искусственного родства было "палочное побратимство" (таякъ къарнашлыкъ), осуществляемое путем своеобразного обряда прохождения под палкой. Нередко таким путем осуществлялся прием в каум или тукум лиц, желавших получить покровительство сильного рода. Были не только индивидуальные клятвенные братства, но и коллективные. Судя по всему, именно таким образом сложился каум Шадибеклары, объединивший тукумы, ведущие свое происхождение от разных родоначальников, не являвшихся кровными родственниками. Существовали и другие формы искусственного родства, не предусматривавшие прием в члены рода. Таковым являлось, например, аталычество - обязательная передача ребенка на воспитание в другую семью. Обычай аталычества был распространен, в первую очередь, среди представителей знати. Бии нередко отдавали своих детей на воспитание односельчанам из других сословий. Например, аталыками Крымшамхаловых были Сарыевы (а. Картджурт). "Суть аталычества, как института породнения, состояла в том, что между аталыком и воспитанником, а также их семьями и всей родней устанавливалась теснейшая связь,приравниваемая адатами к кровной или даже, по ряду сообщений, считавшаяся еще более тесной. Механизмом ее установления было молочное родство, так как жена аталыка или одна из его родственниц, специально приглашавшаяся для этой цели, становилась кормилицей воспитанника". Воспитатель-аталык и его жена-кормилица - аталык для воспитанника были как бы вторыми отцом и матерью, а их дети назывались молочными братьями и сестрами. Тесная связь между семьями сохранялась всю жизнь.

Породнение имело место и при обрядах брачного цикла. Хозяева дома, в котором проживал жених в течение первых дней свадьбы, считались родственниками его (болуш эта, болуш ана, болуш джаш). К искусственному родству прибегали иногда с целью прекращения кровной вражды. Если семья убитого не соглашалась на примирение - брали из нее (зачастую путем похищения) ребенка на воспитание. Такая форма родства получила название "къан эмчеклик". В этом случае вражда прекращалась. Формы искусственного родства отражали условия своего времени и были призваны регулировать общественные отношения. Со временем они потеряли свое былое значение и большая их часть ушла в прошлое.

МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА

ЖИЛИЩЕ

Исследования ученых показали преемственность алано-болгарской и карачаево-балкарской традиций постройки жилищ. В то же время учеными отмечалось, что на территории Большого Карачая в эпоху позднего средневековья население использовало в качестве строительного материала древесину, тогда как в Балкарии, как и в алано-болгарский период, развивалось каменное зодчество. В XIV-XVII вв. каменные резиденции возводили для себя в основном аристократические роды. Так, известны каменные башенные сооружения, принадлежавшие Крымшамхаловым в Эль-Джурте (Баксанское ущелье), близ современного села Кызыл-Кала. Однако, в последующиевека и бийская верхушка возводила для себя жилища из дерева (в основном - сосны).
"Господствующей формой жилого дома был прямоугольный, вытянутый в длину сруб из бревен. Концы бревен при постройке иногда не подравнивались, а торчали на углах, были различной длины... Постройки отличались большой монументальностью, впечатление от которой усиливалось толщиной бревен. Нередко 5-6 бревен хватало на всю высоту сруба". Необходимо сказать, что для оборонительных целей карачаевцы строили так называемые "крытые арбазы". Эти сооружения представляли собой замкнутый многоугольник, внутри которого располагался крытый двор (арбаз). Жилые помещения располагались по периметру многоугольника и выходили дверьми во двор. В случае нападения, члены семьи могли быстро собраться во дворе для подготовки отпора. Вход в крытый арбаз с улицы защищали ворота, изготовленные из особо прочных пород дерева. Крытые арбазы были монументальными сооружениями и являли собой деревянные замки или небольшие крепости. У биев зависимые люди проживали вне пределов арбаза.

В крытом арбазе имелись и хозяйственные постройки хлев, амбары и т.п. Со второй половины XIX в. крытые арбазы постепенно исчезают, что было связано с уменьшением угрозы нападения извне. Карачаевские жилища строились на каменном фундаменте. В условиях обилия осадков, характерных для данного региона, крыши домов делались двускатными и покрывались толстым земляным покровом (до 1 метра толщиной). Свет внутрь помещения проникал через дымовое отверстие камина или через небольшое окно. В средневековье очаг располагался в середине дома, на земляном полу и представлял собой открытый костер. Позже очаг располагали пристенно, дымовой проход, плетеный из прутьев и обмазанный глиной, выходил на крышу, возвышаясь над ней. Карачаевский дом состоял из нескольких частей. В "большом доме" (уллу юй, от юй), где располагался очаг, жили глава большой семьи, его жена и неженатые дети всех возрастов. Женатые сыновья имели свои помещения (отоу). Наиболее почетную часть "большого дома" (тёр) занимало ложе главы семьи и место для сидения гостей.

Постройка нового дома была весьма трудоемким делом и потому осуществлялась коллективными усилиями. Большую роль играл в таких случаях обычай родовой взаимопомощи (маммат).

Русская строительная традиция, начавшая проникать в Карачай в последней трети XIX в., оказала существенное влияние на облик местных жилищ. Состоятельные семьи делали для своих домов железную кровлю, устраивали деревянные полы и потолки, окна русского типа, печи с железными плитами и кирпичным дымоходом. Однако традиционный тип карачаевских жилищ сохранялся вплоть до революции.

ОДЕЖДА

Женская одежда сохранила некоторые элементы костюма аланского периода. К ним относится, например, наличие металлических венчиков, украшенных штампованным, точечным, геометрическим орнаментом, которые пришивались к головному убору. Этот убор представлял собой высокую, остроугольную, тканую шапочку, на верхушку которой нашивались металлические, покрытые узором, навершия (иногда с шариком на макушке). "Следует отметить, что в Карачае, украшавшие эти шапочки и, очевидно, одежду бронзовые и серебряные пластины, а также навершия для шапочек и венчики, покрывались штампованным пунсонным узором, характерным для алан раннего средневековья". Платье средневековой карачаевки украшалось нагрудными серебряными пряжками пуговицами, пришивавшимися в два ряда к ткани.
Средневековые традиции сохранялись вплоть до XIX в. В особенности, это Карачаевка касается головного убора. Праздничные платья девушек изготовлялись из бархата или шелка темно-красного, реже - синего и зеленого цветов. Они украшались золотым шитьем и галунами. Также богато украшались шапочки (окъа бёрк). Неотъемлемой частью женского костюма был пояс (кямар), представлявший собой зачастую подлинное произведение ювелирного искусства.
Полный комплект женской одежды выглядел следующим образом:

1. Длинная рубаха (кёлек) с разрезом на груди и застежкой у ворота, с длинными, до кисти, рукавами. Рубаха одевалась на тело, повседневные рубахи были неброскими по цвету, праздничные - из тканей темно-синего, желтого, иногда синего и белого цветов. Рукав у парадных рубах книзу расширялся, часто обшивался галуном.
2. Штаны (кёнчек), по покрою совпадавшие с мужскими, заправлялись внизу в сафьяновые носки (месси) или обувь.
3. Кафтанчик (кюбетюб) надевался поверх рубахи под платье. В разрезе, распашного по талии (клину) платья были видны полы кафтанчика. Длина его доходила до половины бедра или несколько ниже. От ворота до талии грудь кафтанчика украшалась двумя рядами серебряных застежек (тюйме). Полы кафтанчика и низ рукавов украшались золотым шитьем и галуном. Нарядные кафтанчики шились из бархата или плотного шелка темно-красного или черного цветов.
4. Платье (чепкен) было длинным, почти до земли, имело (спереди до пола) разрез, открытую грудь, прилегающую талию. К рукавам нарядного платья приделывали округлую лопасть (дженг уч), украшенную узорным шитьем.
Замужние женщины носили къаптал - тип верхней одежды, изготовлявшийся из шелка, ситца или бумажной ткани и стеганный на вате. Кроме того, замужние женщины носили шубу (тон).
5. Конусообразная или цилиндрической формы шапочка, украшенная золотым шитьем и галуном или высокая цилиндрической формы шапочка с плоским дном и кистью (окъа бёрк), также богато украшенная. В повседневной жизни женщины обычно носили платок.
6. Пояс (кямар), пластинчатый, из серебряных пластин, нанизанных на ремень. Украшался гравировкой, чернью, филигранью, камнями.

Описанный выше тип женской одежды был характерен для XIX века. Мужская одежда была более схожа с одеждой других горских народов Северного Кавказа:
1. Туникообразная нательная рубашка.
2. Бешмет (къаптал) из ткани черного, белого, иногда (праздничные) ярких цветов - ярко-синий, оранжевый, полосатый. В повседневной жизни бешмет носили без черкески.
3. Черкеска (чепкен), как правило, была выходной и праздничной одеждой. Шилась она в основном из черного, серого, бурого и белого материалов. Длина черкески доходила обычно до колен и ниже. Черкеска имела вырез на груди и накладные газыри. Газыри  украшались серебряным чеканным или литым навершием, часто с чернью.
4. Пояс (белибау) представлял собой узкий кожаный ремень с серебряными бляшками и подвесками из кожи, с серебряными же наконечниками. Это был обязательный атрибут мужского костюма. Он надевался на черкеску, если мужчина был без нее - на бешмет.
5. Штаны (кёнчек) имели прямые, неширокие, слегка суженные книзу штанины, с большим ромбовидным клином (ау) между ними. Ширина клина доходила иногда до 80-90 см.
6. Поверх штанов одевались ноговицы (ышым), доходившие до колен и выше. Под коленями ноговицы завязывались кожаными ремешками (ышым бау).
7. Чабыры - обувь из сыромятной кожи, изготовлявшиеся из одного куска кожи со швом сзади. Доходили до лодыжек, где закреплялись ремешком. Надевались на босу ногу, в них подкладывали особую солому. Зимой носили войлочную обувь (уюкъ). Чабыры, как и уюкъ, носили и женщины.
8. Головной убор был схож с головным убором других горцев. Карачаевцы носили меховые шапки-папахи (тери бёрк) и войлочные шляпы (кийиз бёрк). Праздничным головным убором мужчин считалась высокая каракулевая шапка (бухар бёрк), перешедшая к казакам под названием кубанка.
Элементом походной одежды были бурка и башлык.

ПИЩА

Хозяйственный уклад карачаевцев обуславливал и специфику традиционного питания, основу которых составляли продукты животноводства. Наиболее распространенной и престижной пищей была баранина. В особенности - мясо овец карачаевской породы, получившей широкую известность за пределами Карачая своими высокими вкусовыми качествами. Реже употреблялась говядина. Все мясо животного, за исключением селезенки, желчного пузыря и половых органов употреблялось в пищу. Туша делилась на 16 "обязательных" частей (юлюш) - порций, которые в случаях праздничного застолья распределялись строго по старшинству: наиболее "почетные" порции для самых старших, менее "почетные" - для более молодых и т.д. Позвоночные кости с мясом и блюда из внутренностей представляли собой "добавочные" порции. Тамада получал в качестве основной порции лопатку, в виде добавочной - рассеченную часть головы (баш джарты). Можно упомянуть несколько традиционных блюд карачаевской национальной кухни.

Сохта. Тонкая очищенная кишка (къара ичеги) барашки или часть желудка начинялись фаршем из измельченной печенки с добавлением кусочков жира, соли, перца, риса, чеснока. Сохта закалывалась деревянной шпилькой (сохта тиш) и варилась в бульоне.

Джёрме. На нарезанные лентами очищенные куски желудка клали разрезанные вдоль и очищенные кишки с жиром, свертывали рулетом, обвязывали нитками или тесемками из тонкой кишки. Джёрме варился, жарился и вялился.

Къыйма. Мелкорубленное говяжье мясо, жир с чесноком, луком, солью, которым набивали кишку, приплющивали и вялили.

Были популярны молочные продукты, в первую очередь, айран и сыр. Из айрана готовили тузлук к мясу, применявшийся и в качестве заправки, приправы мясного бульона (шорпа).
Карачаевцы также употребляли крученку (булгъама), кефир (гыпы айран), творог (къой сюзме), сливки (сютбаши, къаймакъ), пенки с айрана (хамеши), простоквашу (мысты), масло (джау).
Растительная пища была дополнительной к мясомолочной. Из кукурузы, ячменя, пшеницы (будай), ржи (къара будай) и проса делали лепешки (гырджын). Карачаевцы делали мясные пироги (эт хычын), пирожки в форме полумесяца с начинкой из мяса или сыра (бёрек), печеные в масле коржи и др.

Приготовляли мамалыгу (как), которую употребляли с маслом, айраном или сметаной, похлебки (билямукъ). Популярным было толокно из поджаренной муки (къуут), джырна - вареные зерна кукурузы, пшеницы, ячменя. В качестве праздничной пищи выступала халва.
Из напитков популярными были боза (из овсяной, пшеничной и кукурузной муки), пиво (сыра) из ячменя, технологии приготовления которых вырабатывались веками (балсуу, суусап).

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Алиев У.Д. Карачай. - Черкесск, 1991.
2. Алексеева Е.П. Карачаевцы и балкарцы - древний народ Кавказа. -М., 1993.
3. Алексеева Е.П. Древняя и средневековая история Карачаево-Черкесии. -М., 1971.
4. Биджиев Х.Х. Тюрки Северного Кавказа. - Черкесск, 1993.
5. История народов Северного Кавказа, т. 1. - М., 1988, т. 2. - М.,1988.
6. Карачаевцы. - Черкесск, 1978.
7. Крупное Е.И. Древняя история Северного Кавказа. - М.,1960.
8. Лайпанов К.Т. Октябрь в Карачаево-Черкесии. - Черкесск,1978.
9. Мизиев И.М. Очерки истории и культуры Балкарии и Карачая ХШ-ХУШ вв. - Нальчик, 1991.
10. Невская В.П. Социально-экономическое развитие Карачая в XIX в, - Черкесск, 1960.
11. Невская В.П. Карачай в пореформенный период. - Ставрополь, 1964.
12. Очерки истории Карачаево-Черкесии, т. 1. - Черкесск, 1967, т.2.-Ставрополь, 1967.
13. Караева А.И. Очерки истории карачаевской литературы. -М., 1966.
14. Текеев К.М. Карачаевцы и балкарцы, - М., 1989.
15. Тебуев Р.С. Депортация карачаевцев, - Черкесск, 1998.

Караева А.И. Очерки истории карачаевской литературы. -М., 1966.
Текеев К.М. Карачаевцы и балкарцы, - М., 1989.